Upanishaden

Die Upanishaden sind die philosophisch-religiösen Texte des Hinduismus (auch bekannt als Sanatan Dharma, was „Ewige Ordnung“ oder „Ewiger Pfad“ bedeutet), die die grundlegenden Lehren der Religion entwickeln und erklären. Der Name wird mit „sich aufmerksam hinsetzen“ übersetzt, wie man es tun würde, um den Anweisungen eines Lehrers oder einer anderen Autoritätsperson aufmerksam zuzuhören, aber Upanishad wurde auch so interpretiert, dass es „geheime Lehre“ oder „Offenbarung der zugrunde liegenden Wahrheit“ bedeutet. Die angesprochenen Wahrheiten sind die Konzepte, die in den religiösen Texten ausgedrückt werden, die als Veden bekannt sind und die orthodoxe Hindus als das offenbarte Wissen über die Schöpfung und die Funktionsweise des Universums betrachten.

Das Wort Veda bedeutet „Wissen“, und es wird angenommen, dass die vier Veden das grundlegende Wissen der menschlichen Existenz ausdrücken. Diese Werke werden im Hinduismus als Shruti bezeichnet, was „das Gehörte“ bedeutet, da man annimmt, dass sie aus den Schwingungen des Universums hervorgegangen sind und von den Weisen gehört wurden, die sie mündlich verfassten, bevor sie zwischen ca. 1500 – ca. 500 v. Chr. niedergeschrieben wurden. Die Upanishaden gelten als das „Ende der Veden“ (Vedanta), da sie die vedischen Konzepte durch erzählende Dialoge erweitern, erklären und weiterentwickeln und so dazu anregen, sich auf einer persönlichen, spirituellen Ebene mit diesen Konzepten auseinanderzusetzen.

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Es gibt zwischen 180-200 Upanishaden, aber die bekanntesten sind die 13, die in den vier Vedas eingebettet sind, bekannt als:

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda

Der Rig Veda ist der älteste und der Sama Veda und Yajur Veda schöpfen direkt daraus, während der Atharva Veda einen anderen Weg einschlägt. Alle vier haben jedoch dieselbe Vision, und die Upanishaden für jede von ihnen behandeln die darin ausgedrückten Themen und Konzepte. Die 13 Upanishaden sind:

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  • Brhadaranyaka Upanishad
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • Kena Upanishad
  • Katha Upanishad
  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanishad
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

Ihre Herkunft und Datierung wird von einigen Denkschulen als unbekannt angesehen, aber, Im Allgemeinen wird ihre Komposition auf den Zeitraum zwischen ca. 800 – ca. 500 v. Chr. für die ersten sechs (Brhadaranyaka bis Kena) mit späteren Daten für die letzten sieben (Katha bis Mandukya). Einige werden einem bestimmten Weisen zugeschrieben, während andere anonym sind. Viele orthodoxe Hindus betrachten die Upanishaden jedoch, wie die Veden, als Shruti und glauben, dass sie schon immer existiert haben. Nach dieser Ansicht wurden die Werke weniger komponiert als vielmehr empfangen und aufgezeichnet.

Die Upanishaden beschäftigen sich mit der Einhaltung von Ritualen& und dem Platz des Individuums im Universum.

Die Upanishaden befassen sich mit der Einhaltung von Ritualen und dem Platz des Individuums im Universum und entwickeln dabei die grundlegenden Konzepte der Höchsten Überseele (Gott), bekannt als Brahman (der das Universum sowohl erschaffen hat als auch ist), und des Atman, des höheren Selbst des Individuums, dessen Lebensziel die Vereinigung mit Brahman ist. Diese Werke definierten und definieren weiterhin die wesentlichen Lehren des Hinduismus, aber die frühesten von ihnen würden auch die Entwicklung des Buddhismus, des Jainismus, des Sikhismus und, nach ihrer Übersetzung in europäische Sprachen im 19. Jahrhundert CE, das philosophische Denken auf der ganzen Welt beeinflussen.

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Frühe Entwicklung

Es gibt zwei unterschiedliche Behauptungen über den Ursprung des vedischen Denkens. Die eine behauptet, dass es im Indus-Tal von den Menschen der Harappan-Zivilisation (ca. 7000-600 v. Chr.) entwickelt wurde. Ihre religiösen Konzepte wurden dann nach Zentralasien exportiert und kehrten später (ca. 3000 v. Chr.) während der so genannten Indo-Aryanischen Migration zurück. Die zweite Denkschule, die häufiger akzeptiert wird, besagt, dass die religiösen Konzepte in Zentralasien von den Menschen entwickelt wurden, die sich selbst als Arier bezeichneten (was „edel“ oder „frei“ bedeutet und nichts mit Rasse zu tun hat), die dann ins Indus-Tal migrierten, ihren Glauben und ihre Kultur mit der einheimischen Bevölkerung verschmolzen und die Religion entwickelten, die zum Sanatan Dharma wurde. Der Begriff „Hinduismus“ ist ein Exonym (ein Name, den andere einem Konzept, einer Praxis, einem Volk oder einem Ort geben) von den Persern, die die Völker, die jenseits des Indus-Flusses lebten, als Sindus bezeichneten.

Die zweite Behauptung hat eine breitere wissenschaftliche Unterstützung, weil die Befürworter in der Lage sind, Ähnlichkeiten zwischen den frühen religiösen Überzeugungen der Indo-Iraner (die in der Region des heutigen Iran siedelten) und der Indo-Arier, die ins Indus-Tal wanderten, zu zitieren. Es wird angenommen, dass diese beiden Gruppen zunächst Teil einer größeren nomadischen Gruppe waren, die sich dann in Richtung verschiedener Ziele trennte.

Indus Tal
Indus Tal
by hceebee (CC BY-NC-ND)

Welchen Anspruch man auch immer unterstützt, die religiösen Konzepte, die in den Veden zum Ausdruck kommen, wurden durch mündliche Überlieferung aufrechterhalten, bis sie während der sogenannten vedischen Periode von ca. 1500 – ca. 500 v. Chr. in der indoarischen Sprache Sanskrit niedergeschrieben wurden. Die zentralen Texte der Veden selbst werden, wie erwähnt, als die empfangenen Botschaften des Universums verstanden, aber eingebettet in sie sind praktische Maßnahmen für ein Leben in Harmonie mit der vom Universum offenbarten Ordnung. Die Texte, die sich mit diesem Aspekt befassen und die von orthodoxen Hindus ebenfalls als Shruti angesehen werden, sind:

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  • Aranyakas – Rituale und Observanzen
  • Brahmanas – Kommentare zu den Ritualen
  • Samhitas – Segenswünsche, Mantras, Gebete
  • Upanishaden – philosophische Dialoge in Erzählform

Zusammengenommen präsentieren die Veden eine einheitliche Vision der ewigen Ordnung, die das Universum offenbart, und wie man in ihr leben soll. Diese Vision wurde durch die als Brahmanismus bekannte Denkschule entwickelt, die die vielen Götter des hinduistischen Pantheons als Aspekte eines einzigen Gottes – Brahman – anerkannte, der das Universum sowohl verursacht als auch ist. Der Brahmanismus sollte sich schließlich zu dem entwickeln, was als klassischer Hinduismus bekannt ist, und die Upanishaden sind die schriftliche Aufzeichnung der Entwicklung des philosophischen Denkens der Hindus.

Zentrale Konzepte der Upanishaden

Brahman wurde als für den Menschen unbegreiflich erkannt, weshalb es nur durch die Avatare der hinduistischen Götter auch nur ansatzweise begriffen werden konnte, wurde aber auch als die Quelle des Lebens verstanden, die die Menschheit geboren hatte (im Wesentlichen der Vater und die Mutter eines jeden Menschen). Es wurde als unmöglich erkannt, dass ein bloßer Mensch der Ungeheuerlichkeit, die Brahman war, nahe kommen konnte, aber es schien ebenso unmöglich, dass Brahman die Menschen erschaffen hatte, um diese Art der Trennung vom Göttlichen zu erleiden.

Jeder trug einen Funken des Göttlichen in sich&Das Ziel im Leben war es, diesen Funken wieder mit der Quelle zu vereinen, aus der er gekommen war.

Die vedischen Weisen lösten das Problem, indem sie ihren Fokus von Brahman auf den einzelnen Menschen verlagerten. Offensichtlich bewegten sich die Menschen und aßen Nahrung, fühlten Emotionen und sahen Sehenswürdigkeiten, aber, so fragten die Weisen, was war es, das sie befähigte, diese Dinge zu tun? Die Menschen hatten einen Verstand, der sie zum Denken veranlasste, und eine Seele, die sie zum Fühlen veranlasste, aber das schien nicht zu erklären, was einen Menschen zu einem Menschen machte. Die Lösung der Weisen war die Anerkennung eines höheren Selbst innerhalb des Selbst – des Atman -, das ein Teil des Brahman war, das jedes Individuum in sich trug. Der Verstand und die Seele eines Individuums konnten Brahman weder intellektuell noch emotional erfassen, aber der Atman konnte beides, denn der Atman war Brahman; jeder trug einen Funken des Göttlichen in sich, und das Ziel im Leben war es, diesen Funken wieder mit der Quelle zu vereinen, aus der er gekommen war.

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Die Erkenntnis des Atman führte zu der offensichtlichen Schlussfolgerung, dass Dualität eine Illusion ist. Es gab keine Trennung zwischen den Menschen und Gott – es gab nur die Illusion der Trennung – und ebenso gab es keine Trennung zwischen den Individuen. Jeder hatte dieselbe göttliche Essenz in sich, und jeder befand sich auf demselben Weg, im selben geordneten Universum, zum selben Ziel. Es gibt also keine Notwendigkeit, nach Gott zu suchen, denn Gott wohnt bereits in uns. Dieses Konzept wird in der Chandogya Upanishad am besten durch den Satz Tat Tvam Asi – „Du bist das“ – ausgedrückt: Man ist bereits das, was man werden will; man muss es nur noch erkennen.

Das Ziel des Lebens ist also die Selbstverwirklichung – sich seines höheren Selbst vollständig bewusst zu werden und mit ihm in Berührung zu kommen -, um so weit wie möglich in Übereinstimmung mit der Ewigen Ordnung des Universums zu leben und nach dem Tod zur vollständigen Vereinigung mit Brahman heimzukehren. Man glaubte, dass jedes Individuum für einen bestimmten Zweck auf die Erde gebracht wurde, nämlich für seine Pflicht (dharma), die es mit der richtigen Handlung (karma) erfüllen musste, um Selbstverwirklichung zu erreichen. Das Böse wurde durch Unwissenheit über das Gute und das daraus resultierende Versagen, das eigene Dharma durch das richtige Karma zu erfüllen, verursacht.

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Brahma, Aihole
Brahma, Aihole
von Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

Karma, führte, wenn es nicht korrekt erfüllt wurde, zu Leiden – sei es in diesem oder im nächsten Leben – und so war das Leiden letztendlich die eigene Schuld des Individuums. Das Konzept des Karmas war nie als eine universelle deterministische Regel gedacht, die ein Individuum zu einem bestimmten Kurs verdammt; es bedeutete immer, dass die eigenen Handlungen Konsequenzen hatten, die zu bestimmten vorhersehbaren Ergebnissen führten. Das individuelle Management des eigenen Karmas führte zu Erfolg oder Misserfolg, Zufriedenheit oder Leid, nicht irgendein göttliches Dekret.

Die Seelenwanderung (Reinkarnation) wurde als gegeben angesehen, dass, wenn eine Person ihr Dharma in einem Leben nicht erfüllte, ihr Karma (vergangene Handlungen) sie dazu zwingen würde, zurückzukehren und es erneut zu versuchen. Dieser Kreislauf von Wiedergeburt und Tod war als Samsara bekannt, und man fand Befreiung (Moksha) von Samsara durch die Selbstverwirklichung, die den Atman mit Brahman vereinte.

Die wichtigsten Upanishaden

Diese Konzepte werden in den Upanishaden erforscht, die sie durch erzählende Dialoge entwickeln und erklären, die westliche Gelehrte oft mit den philosophischen Dialogen von Plato gleichsetzen. Einige Gelehrte haben jedoch die Interpretation der Upanishaden als Philosophie kritisiert und argumentiert, dass sie keinen zusammenhängenden Gedankengang präsentieren, von einer zur nächsten im Fokus variieren und nie zu einer Schlussfolgerung kommen. Diese Kritik geht völlig am Sinn der Upanishaden (und eigentlich auch Platons Werk) vorbei, da sie nicht geschaffen wurden, um Antworten zu geben, sondern um Fragen zu provozieren.

Die Upanishaden ermutigen das Publikum, seine innere Landschaft durch die Interaktion mit den Figuren zu erkunden, die dasselbe tun.

Die Gesprächspartner in den Dialogen befinden sich manchmal zwischen Lehrer und Schüler, manchmal zwischen Ehemann und Ehefrau und im Fall von Nachiketa in der Katha Upanishad zwischen einem Jugendlichen und einem Gott. In jedem Fall gibt es jemanden, der eine Wahrheit kennt, und jemanden, der sie lernen muss. Das Publikum wird ermutigt, sich mit dem Suchenden zu identifizieren, der vom Meister lernen will, und wird dabei gezwungen, sich selbst die gleichen Fragen zu stellen wie der Suchende: Wer bin ich? Woher komme ich? Warum bin ich hier? Wohin gehe ich?

Die Upanishaden haben diese Fragen bereits in dem Satz Tat Tvam Asi beantwortet, aber man kann nicht erkennen, dass man bereits das ist, was man werden will, ohne die persönliche Arbeit zu tun, um zu entdecken, wer man ist, im Gegensatz zu dem, was man zu sein glaubt. Die Upanishaden ermutigen den Zuhörer, seine innere Landschaft durch die Interaktion mit den Charakteren zu erforschen, die das Gleiche tun.

Es gibt keine erzählerische Kontinuität zwischen den verschiedenen Upanishaden, obwohl jede von ihnen mehr oder weniger ihre eigene hat. Sie werden hier in der Reihenfolge aufgeführt, in der sie verfasst wurden, mit einer kurzen Beschreibung ihres Schwerpunkts.

Brhadaranyaka Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda und die älteste Upanishad. Beschäftigt sich mit dem Atman als höherem Selbst, der Unsterblichkeit der Seele, der Illusion der Dualität und der essentiellen Einheit aller Realität.

Chandogya Upanishad: Eingebettet in den Sama Veda, wiederholt sie einige Inhalte des Brhadaranyaka, jedoch in metrischer Form, was dieser Upanishad ihren Namen von Chanda (Poesie/Meter) gibt. Die Erzählungen entwickeln das Konzept von Atman-Brahman, Tat Tvam Asi und Dharma weiter.

Taittiriya Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda, setzt das Werk das Thema der Einheit und des richtigen Rituals fort, bis es mit der Erkenntnis endet, dass die Dualität eine Illusion ist und jeder ein Teil von Gott und von jedem anderen ist.

Brahman Anbeter
Brahman Anbeter
von James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

Aitereya Upanishad: Eingebettet in den Rig Veda, wiederholt die Aitereya eine Reihe von Themen, die in den ersten beiden Upanishaden angesprochen werden, aber auf eine etwas andere Art und Weise, indem sie den menschlichen Zustand und die Freuden in einem Leben, das in Übereinstimmung mit dem Dharma gelebt wird, betont.

Kausitaki Upanishad: Eingebettet in den Rig Veda, wiederholt diese Upanishad ebenfalls Themen, die an anderer Stelle angesprochen werden, konzentriert sich aber auf die Einheit der Existenz mit einer Betonung auf die Illusion der Individualität, die dazu führt, dass sich die Menschen voneinander/Gott getrennt fühlen.

Kena Upanishad: Eingebettet in den Sama Veda, entwickelt die Kena Themen aus dem Kausitaki und anderen mit einem Schwerpunkt auf der Erkenntnistheorie. Die Kena lehnt das Konzept des intellektuellen Strebens nach spiritueller Wahrheit ab und behauptet, man könne Brahman nur durch Selbsterkenntnis verstehen.

Katha Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda, betont die Katha die Wichtigkeit, in der Gegenwart zu leben, ohne sich um Vergangenheit oder Zukunft zu sorgen, und diskutiert das Konzept von Moksha und wie es von den Veden gefördert wird.

Isha Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda, konzentriert sich die Isha nachdrücklich auf die Einheit und die Illusion der Dualität mit einer Betonung auf die Wichtigkeit, das eigene Karma in Übereinstimmung mit dem eigenen Dharma zu erfüllen.

Svetasvatara Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda, liegt der Fokus auf der Ersten Ursache. Das Werk diskutiert weiterhin die Beziehung zwischen dem Atman und Brahman und die Bedeutung der Selbstdisziplin als Mittel zur Selbstverwirklichung.

Kailasa-Tempel, Ellora
Kailasa-Tempel, Ellora
von Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

Mundaka Upanishad: Eingebettet in den Atharva Veda, legt den Schwerpunkt auf persönliches spirituelles Wissen, das dem intellektuellen Wissen überlegen ist. Der Text unterscheidet zwischen höherem und niederem Wissen, wobei „höheres Wissen“ als Selbstverwirklichung definiert wird.

Prashna Upanishad: Eingebettet in den Atharva Veda, befasst sich mit der existentiellen Natur des menschlichen Zustandes. Sie konzentriert sich auf die Hingabe als Mittel zur Befreiung des Selbst aus dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod.

Maitri Upanishad: Eingebettet in den Yajur Veda und auch als Maitrayaniya Upanishad bekannt, konzentriert sich dieses Werk auf die Konstitution der Seele, die verschiedenen Mittel, durch die der Mensch leidet, und die Befreiung vom Leiden durch Selbstverwirklichung.

Mandukya Upanishad: Eingebettet in den Athar Veda, beschäftigt sich dieses Werk mit der spirituellen Bedeutung der heiligen Silbe OM. Die Loslösung von den Ablenkungen des Lebens wird als wichtig für die Verwirklichung des eigenen Atman hervorgehoben.

Jede der Upanishaden bietet dem Zuhörer die Möglichkeit, sich auf sein eigenes spirituelles Ringen um die ultimative Wahrheit einzulassen, aber zusammen mit den Veden sollen sie einen über die Ablenkungen des Geistes und des täglichen Lebens zu höheren Bewusstseinsebenen erheben. Je mehr man sich mit den Texten befasst, so wird behauptet, desto näher kommt man dem göttlichen Wissen. Dies wird durch das Paradoxon der inhärent rationalen, intellektuellen Natur der Diskurse im Gegensatz zur wiederholten Betonung der Ablehnung rationaler, intellektueller Versuche, die Wahrheit zu begreifen, gefördert. Die göttliche Wahrheit könne schließlich nur durch die eigene spirituelle Arbeit erfahren werden. Dieser Aspekt der Upanishaden sollte die Entwicklung des Buddhismus, Jainismus und Sikhismus beeinflussen.

Om
Om
von Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

Abschluss

Die Upanishaden prägten die Entwicklung des Hinduismus nur so lange, bis sie unter der Herrschaft des Prinzen Dara Shukoh (auch als Dara Shikoh, l. 1615-1659 n. Chr.), Sohn und Erbe des Mogulherrschers Shah Jahan (reg. 1628-1658 n. Chr., bekannt für den Bau des Taj Mahal). Dara Shukoh war ein liberaler Muslim und Kunstmäzen, der glaubte, dass die Upanishaden die Visionen aller Religionen transzendierten und in der Tat alle informierten. Er präsentierte die Werke daher als „geheime Lehren“, die die letzten Wahrheiten der Existenz enthüllten.

Die Upanishaden wurden später von dem großen französischen Philologen und Orientalisten Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 n. Chr.) ins Lateinische übersetzt, der sie 1804 n. Chr. erstmals der Aufmerksamkeit europäischer Gelehrter zuführte. Die erste Übersetzung ins Englische wurde von dem britischen Sanskrit-Gelehrten und Orientalisten Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837 n. Chr.) angefertigt, der die Aitereya Upanishad 1805 n. Chr. übersetzte. Etwa zur gleichen Zeit übersetzte der indische Reformer Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 n. Chr.) die Werke aus dem Sanskrit ins Bengalische als Teil seiner Initiative, den Hinduismus zu entmystifizieren und ihn dem Volk in der Form zurückzugeben, die er für richtig hielt.

Durch diese Bemühungen erlangten die Upanishaden in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts n. Chr. beträchtliche Aufmerksamkeit, bis sie von dem deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 n. Chr.) verteidigt wurden, der sie zum gleichwertigen philosophischen Text der Welt erklärte. Östliche Philosophie und Religion waren bereits durch die transzendentalistische Bewegung des frühen 19. Jahrhunderts n. Chr. in den Westen eingeführt worden, aber Schopenhauers Bewunderung für die Upanishaden förderte ein Wiederaufleben des Interesses, das noch deutlicher wurde, als Schriftsteller des 20. Jahrhunderts n. Chr. begannen, die Upanishaden in ihren Werken zu verwenden.

Der amerikanische Dichter T.S. Eliot (l. 1888-1965 n.Chr.) verwendete die Brhadaranyaka Upanishad in seinem Meisterwerk The Wasteland (1922 n.Chr.) und machte das Werk damit einer völlig neuen Generation bekannt. Populärer wurden die Upanishaden jedoch nach der Veröffentlichung des Romans The Razor’s Edge (1944 u. Z.) des britischen Autors Somerset Maugham (l. 1874-1965 u. Z.), der eine Zeile aus der Katha Upanishad als Epigraph des Buches und die Upanishaden als Ganzes als zentral für die Handlung und die Entwicklung der Hauptfigur verwendete.

Die Schriftsteller und Dichter der Beat Generation der 1950er Jahre CE würden die Upanishaden in ihren Werken weiter popularisieren und dieser Trend setzte sich bis in die 1960er Jahre CE fort. In der Gegenwart werden die Upanishaden als eines der größten philosophisch-religiösen Werke der Welt anerkannt und fesseln ein modernes Publikum ebenso sehr wie die der nahen und fernen Vergangenheit.

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