Upanishads

Os Upanishads são os textos filosófico-religiosos do hinduísmo (também conhecidos como Sanatan Dharma que significa “Ordem Eterna” ou “Caminho Eterno”) que desenvolvem e explicam os princípios fundamentais da religião. O nome é traduzido como para “sentar-se de perto”, como se se ouvisse atentamente a instrução de um professor ou outra figura de autoridade, mas Upanishad também tem sido interpretado para significar “ensino secreto” ou “revelar a verdade subjacente”. As verdades abordadas são os conceitos expressos nos textos religiosos conhecidos como os Vedas que os hindus ortodoxos consideram o conhecimento revelado da criação e do funcionamento do universo.

A palavra veda significa “conhecimento” e pensa-se que os quatro Vedas expressam o conhecimento fundamental da existência humana. Estas obras são consideradas Shruti no Hinduísmo, significando “o que é ouvido”, pois pensa-se que emanaram das vibrações do universo e foram ouvidas pelos sábios que as compuseram oralmente antes de serem escritas entre c. 1500 – c. 500 a.C. Os Upanishads são considerados o “fim dos Vedas” (Vedanta) na medida em que se expandem, explicam e desenvolvem os conceitos Védicos através de diálogos narrativos e, ao fazê-lo, encorajam-nos a envolvermo-nos com esses conceitos a um nível pessoal e espiritual.

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Existem entre 180-200 Upanishads mas os mais conhecidos são os 13 que estão incorporados nos quatro Vedas conhecidos como:

  • I>Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda

O Rig Veda é o mais antigo e o Sama Veda e Yajur Veda tiram dele directamente enquanto o Atharva Veda toma um rumo diferente. Todos os quatro, contudo, mantêm a mesma visão, e os Upanishads para cada um deles abordam os temas e conceitos expressos. Os 13 Upanishads são:

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  • Brhadaranyaka Upanishad
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya UpanishadKausitaki UpanishadKena UpanishadKatha UpanishadKatha Upanishad

  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanishad
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

p>A sua origem e datação são consideradas desconhecidas por algumas escolas de pensamento mas, geralmente, a sua composição é datada entre c. 800 – c. 500 a.C. para os primeiros seis (Brhadaranyaka a Kena) com datas posteriores para os últimos sete (Katha a Mandukya). Alguns são atribuídos a um determinado sábio enquanto outros são anónimos. Muitos hindus ortodoxos, contudo, consideram os Upanishads, como os Vedas, como Shruti e acreditam que eles sempre existiram. Nesta perspectiva, os trabalhos não foram tanto compostos como recebidos e registados.

Os Upanishads tratam da observância ritual & o lugar do indivíduo no universo.

Os Upanishads tratam da observância ritual e do lugar do indivíduo no universo e, ao fazê-lo, desenvolvem os conceitos fundamentais do Supremo Sobre Alma (Deus) conhecido como Brahman (que tanto criou como é o universo) e o do Atman, o eu superior do indivíduo, cujo objectivo na vida é a união com Brahman. Estas obras definiram, e continuam a definir, os princípios essenciais do hinduísmo, mas as primeiras delas também influenciariam o desenvolvimento do budismo, do jainismo, do sikhismo e, após a sua tradução para as línguas europeias no século XIX d.C., o pensamento filosófico em todo o mundo.

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Early Development

Existem duas afirmações diferentes relativamente à origem do pensamento védico. Uma afirma que foi desenvolvida no Vale do Indo pelo povo da Civilização Harappan (c. 7000-600 a.C.). Os seus conceitos religiosos foram depois exportados para a Ásia Central e devolvidos mais tarde (c. 3000 a.C.) durante a chamada Migração Indo-Ariana. A segunda escola de pensamento, mais comummente aceite, é que os conceitos religiosos foram desenvolvidos na Ásia Central pelo povo que se referiu a si próprio como arianos (que significa “nobre” ou “livre” e não tem nada a ver com raça) que depois emigrou para o Vale do Indo, fundiu as suas crenças e cultura com o povo indígena, e desenvolveu a religião que viria a tornar-se Sanatan Dharma. O termo “hinduísmo” é um exónimo (um nome dado por outros a um conceito, prática, povo, ou lugar) dos persas que se referiam aos povos que viviam através do rio Indo como Sindus.

A segunda alegação tem um apoio académico mais amplo porque os proponentes são capazes de citar semelhanças entre as primeiras crenças religiosas dos indo-iranianos (que se estabeleceram na região do Irão moderno) e os indo-arianos que migraram para o Vale do Indo. Pensa-se que estes dois grupos tenham inicialmente feito parte de um grupo nómada maior que depois se separou para destinos diferentes.

Vale do Indo
Vale do Indo
por hceebee (CC BY-NC-ND)

qualquer que seja a alegação que se sustente, os conceitos religiosos expressos pelos Vedas foram mantidos pela tradição oral até serem escritos durante o chamado Período Védico de c. 1500 – c. 500 a.C. na língua indo ariana do sânscrito. Os textos centrais dos próprios Vedas, como referido, são entendidos como sendo as mensagens recebidas do Universo, mas embutidos neles estão medidas práticas para viver uma vida em harmonia com a ordem que o Universo revelou. Os textos que tratam deste aspecto, que também são considerados Shruti pelos hindus ortodoxos, são:

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  • Aranyakas – rituais e observâncias
  • Brahmanas – comentários sobre os rituais
  • Samhitas – bênçãos, mantras, orações
  • Upanishads – diálogos filosóficos em forma narrativa

Feccionados juntos, os Vedas apresentam uma visão unificada da Ordem Eterna revelada pelo Universo e de como se deve viver nela. Esta visão foi desenvolvida através da escola de pensamento conhecida como Brahmanismo que reconheceu os muitos deuses do panteão hindu como aspectos de um único Deus – Brahman – que tanto causou como foi o Universo. O bramanismo acabaria por se desenvolver no que é conhecido como Hinduísmo Clássico, e os Upanishads são o registo escrito do desenvolvimento do pensamento filosófico hindu.

Conceitos Centrais dos Upanishads

Brahman era reconhecido como incompreensível para um ser humano, razão pela qual só podia ser apreendido mesmo um pouco através dos avatares dos deuses hindus, mas era também entendido como a Fonte da Vida que tinha dado à luz a humanidade (essencialmente o pai e a mãe de cada pessoa). Era reconhecido como impossível para um mero humano aproximar-se da enormidade que era Brahman, mas parecia igualmente impossível para Brahman ter criado pessoas para sofrer este tipo de separação do Divino.

Todos levavam uma centelha do Divino dentro de si & o objectivo da vida era reunir essa centelha com a fonte de onde ela tinha vindo.

Os sábios védicos resolveram o problema mudando o seu foco de Brahman para um ser humano individual. As pessoas obviamente mudaram e comeram comida e sentiram emoções e viram vistas, mas, perguntaram os sábios, o que foi que lhes permitiu fazer estas coisas? As pessoas tinham mentes, o que as fazia pensar, e almas, o que as fazia sentir, mas isto não parecia explicar o que fazia de um ser humano um ser humano. A solução dos sábios foi o reconhecimento de um eu superior dentro do eu – o Atman – que era uma parte do Brahman que cada indivíduo levava dentro de si. A mente e a alma de um indivíduo não podia compreender Brahman intelectualmente ou emocionalmente, mas o Atman podia fazer ambas, porque o Atman era Brahman; todos carregavam uma centelha do Divino dentro de si e o seu objectivo na vida era o de reunir essa centelha com a fonte de onde ela tinha vindo.

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A realização do Atman levou à conclusão óbvia de que a dualidade era uma ilusão. Não havia separação entre os seres humanos e Deus – havia apenas a ilusão de separação – e, desta mesma forma, não havia separação entre indivíduos. Todos tinham esta mesma essência divina dentro deles, e todos estavam no mesmo caminho, no mesmo universo ordenado, em direcção ao mesmo destino. Não há, portanto, necessidade de procurar Deus porque Deus já está a habitar dentro de si. Este conceito é melhor expresso na Chandogya Upanishad pela frase Tat Tvam Asi – “Thou Art That” – já se é o que se quer tornar; só se tem de o realizar.

O objectivo da vida, então, é a auto-actualização – tornar-se completamente consciente e em contacto com o seu eu superior – para que se possa viver o mais próximo possível de acordo com a Ordem Eterna do Universo e, após a morte, regressar a casa para a união completa com Brahman. Pensava-se que cada indivíduo tinha sido colocado na Terra com um propósito específico que era o seu dever (dharma), que precisava de realizar com a acção certa (karma) para alcançar a auto-actualização. O mal era causado pela ignorância do bem e a resultante incapacidade de realizar o seu dharma através do karma adequado.

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Brahma, Aihole
Brahma, Aihole
por Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

Karma, se não foi correctamente descarregado, resultou em sofrimento – quer nesta vida quer na seguinte – e assim o sofrimento foi, em última análise, culpa do próprio indivíduo. O conceito de carma nunca foi concebido como uma regra universal determinista que levava um indivíduo a um rumo determinado; significava sempre que as suas acções tinham consequências que levavam a certos resultados previsíveis. A gestão do indivíduo do seu próprio carma levou a um sucesso ou fracasso, satisfação ou tristeza, não a qualquer decreto divino.

A transmigração das almas (reencarnação) foi considerada um dado adquirido na medida em que, se uma pessoa não conseguisse realizar o seu dharma numa vida, o seu carma (acções passadas) exigiria o seu regresso para tentar novamente. Este ciclo de renascimento e morte era conhecido como samsara e foi encontrada libertação (moksha) do samsara através da auto-actualização que uniu o Atman com Brahman.

Os Principais Upanishads

Estes conceitos são explorados através dos Upanishads que os desenvolvem e explicam através de diálogos narrativos que os estudiosos ocidentais equacionam frequentemente com os diálogos filosóficos de Platão. Alguns estudiosos criticaram a interpretação dos Upanishads como filosofia, contudo, argumentando que eles não apresentam uma linha de pensamento coesa, variam no foco de um para o outro, e nunca chegam a uma conclusão. Esta crítica falha completamente o objectivo dos Upanishads (e, na verdade, também o trabalho de Platão), uma vez que não foram criados para dar respostas mas para provocar perguntas.

div>Os Upanishads encorajam uma audiência a explorar a sua paisagem interior através da interacção com as personagens que estão a fazer a mesma coisa.

Os interlocutores nos diálogos são por vezes entre professor e aluno, por vezes marido e mulher, e no caso de Nachiketa no Katha Upanishad, entre um jovem e um deus. Em todos os casos, há alguém que conhece uma verdade e alguém que precisa de a aprender. Um público é encorajado a identificar-se com o buscador que quer aprender com o mestre e, ao fazê-lo, é forçado a fazer as mesmas perguntas do buscador sobre si próprio: Quem sou eu? De onde é que eu vim? Porque estou eu aqui? Para onde vou?

Os Upanishads já responderam a estas perguntas na frase Tat Tvam Asi, mas não se pode perceber que já se é o que se quer ser sem fazer o trabalho pessoal para descobrir quem se é e não quem se pensa que se é. Os Upanishads encorajam um público a explorar a sua paisagem interior através da interacção com as personagens que fazem a mesma coisa.

Não há continuidade narrativa entre os diferentes Upanishads, embora cada um tenha a sua própria, em maior ou menor grau. São dadas aqui na ordem em que foram compostas com uma breve descrição do seu foco central.

Brhadaranyaka Upanishad: Incorporados no Yajur Veda e no Upanishad mais antigo. Lida com o Atman como o Eu Superior, a imortalidade da alma, a ilusão da dualidade, e a unidade essencial de toda a realidade.

Chandogya Upanishad: Incorporado no Sama Veda, repete parte do conteúdo do Brhadaranyaka mas de forma métrica que dá a este Upanishad o seu nome de Chanda (poesia/metro). As narrativas desenvolvem ainda mais o conceito de Atman-Brahman, Tat Tvam Asi, e dharma.

Taittiriya Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, o trabalho continua sobre o tema da unidade e do ritual próprio até à sua conclusão em louvor da realização de que a dualidade é uma ilusão e todos são parte de Deus e uns dos outros.

Brahman Worshipper
Brahman Worshipper
por James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

Aitereya Upanishad: Incorporada no Rig Veda, a Aitereya repete uma série de temas abordados nos dois primeiros Upanishads mas de uma forma ligeiramente diferente, enfatizando a condição humana e as alegrias numa vida vivida de acordo com o dharma.

Kausitaki Upanishad: Incorporado no Rig Veda, este Upanishad também repete temas abordados noutros locais mas concentra-se na unidade da existência com ênfase na ilusão da individualidade que faz com que as pessoas se sintam separadas umas das outras/Deus.

Kena Upanishad: Incorporada no Sama Veda, a Kena desenvolve temas da Kausitaki e outros com um enfoque na epistemologia. A Kena rejeita o conceito de busca intelectual da verdade espiritual afirmando que só se pode compreender Brahman através do auto-conhecimento.

Katha Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, o Katha enfatiza a importância de viver no presente sem se preocupar com o passado ou futuro e discute o conceito de moksha e como este é encorajado pelos Vedas.

Isha Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, o Isha concentra-se enfaticamente na unidade e na ilusão da dualidade com ênfase na importância de realizar o próprio karma de acordo com o próprio dharma.

Svetasvatara Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, o foco está na Primeira Causa. O trabalho continua a discutir a relação entre o Atman e Brahman e a importância da autodisciplina como meio de auto-actualização.

Kailasa Temple, Ellora
Kailasa Temple, Ellora
por Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

p>Mundaka Upanishad: Incorporado na Atharva Veda, centra-se no conhecimento espiritual pessoal como superior ao conhecimento intelectual. O texto faz uma distinção entre conhecimento superior e conhecimento inferior com “conhecimento superior” definido como auto-actualização.

Prashna Upanishad: Incorporado no Atharva Veda, preocupa-se com a natureza existencial da condição humana. Centra-se na devoção como meio para se libertar do ciclo de renascimento e morte.

Maitri Upanishad: Incorporado no Yajur Veda, e também conhecido como Maitrayaniya Upanishad, este trabalho centra-se na constituição da alma, nos vários meios pelos quais os seres humanos sofrem, e na libertação do sofrimento através da auto-actualização.

Mandukya Upanishad: Integrado na Athar Veda, este trabalho trata do significado espiritual da sílaba sagrada de OM. O afastamento das distracções da vida é salientado como importante na realização do seu Atman.

Ainda uma das Upanishads oferece a uma audiência a oportunidade de se envolver na sua própria luta espiritual para apreender a Verdade Suprema, mas, em conjunto com os Vedas, pensa-se que eles elevam uma acima das distracções da mente e da vida diária para níveis mais elevados de consciência. Quanto mais nos envolvemos com os textos, mais nos aproximamos do conhecimento Divino. Isto é encorajado pelo paradoxo da natureza inerentemente racional, intelectual, dos discursos, em contraste com a ênfase repetida na rejeição de tentativas racionais e intelectuais de apreensão da verdade. A Verdade Divina só poderia finalmente ser experimentada através do seu próprio trabalho espiritual. Este aspecto dos Upanishads influenciaria o desenvolvimento do budismo, do jainismo e do sikhismo.

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Om
Om
por Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

Conclusion

Os Upanishads informaram o desenvolvimento do hinduísmo apenas até serem traduzidos para o persa sob o reinado do príncipe Dara Shukoh (também dado como Dara Shikoh, l. 1615-1659 d.C.), filho e herdeiro do governante Mughal Shah Jahan (r. 1628-1658 d.C., mais conhecido por construir o Taj Mahal). Dara Shukoh era uma muçulmana liberal e patrono das artes que acreditava que os Upanishads transcendiam a visão expressa por qualquer religião e, de facto, informava todos. Por conseguinte, apresentou as obras como “ensinamentos secretos” que revelavam as verdades finais da existência.

Os Upanishads foram posteriormente traduzidos para o latim pelo grande filólogo francês e orientalista Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 d.C.) que os trouxe à atenção dos estudiosos europeus em 1804 d.C. A primeira tradução para inglês foi feita pelo sânscrito britânico e orientalista Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837 d.C.) que traduziu a Aitereya Upanishad em 1805 d.C. Mais ou menos nessa mesma altura, o reformador indiano Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 d.C.) traduzia as obras do sânscrito para o bengali, como parte da sua iniciativa de desmistificar o hinduísmo e devolvê-lo ao povo naquilo que ele considerava ser a sua forma própria.

Por estes esforços, os Upanishads chamaram considerável atenção ao longo do início do século XIX d.C. até serem defendidos pelo filósofo alemão Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 d.C.) que os declarou iguais a qualquer texto filosófico do mundo. A filosofia e religião orientais já tinham sido introduzidas no Ocidente através do Movimento Transcendentalista do início do século XIX EC, mas a admiração de Schopenhauer pelos Upanishads encorajou um renascimento do interesse que se tornou mais pronunciado quando os escritores do século XX EC começaram a recorrer aos Upanishads na sua obra.

O poeta americano T.S. Eliot (l. 1888-1965 d.C.) utilizou o Brhadaranyaka Upanishad na sua obra-prima The Wasteland (1922 d.C.), introduzindo a obra a uma geração inteiramente nova. Os Upanishads tornar-se-iam mais populares, contudo, após a publicação em 1944 d.C. do romance The Razor’s Edge pelo autor britânico Somerset Maugham (l. 1874-1965 d.C.), que utilizou uma linha do Katha Upanishad como epígrafe do livro e os Upanishads como um todo, como centro da trama e do desenvolvimento da personagem principal.

Os escritores e poetas da Geração Beat da década de 1950 d.C. continuariam a popularizar os Upanishads nas suas obras e esta tendência continuou até à década de 1960 d.C. Nos dias de hoje, os Upanishads são reconhecidos como uma das maiores obras filosófico-religiosas do mundo e continuam a envolver um público moderno tão plenamente como os do passado próximo e antigo.

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