Religião Dogon

RELIGIÃO DO DÓGÃO . Os Dogon habitam as falésias de Bandiagara, uma área localizada na região sudoeste da curva do rio Níger no Mali. Esta área consiste num vasto planalto rochoso que termina na sua parte sul num penhasco de 124 milhas (200 quilómetros de comprimento) com vista para uma vasta planície. Contando aproximadamente 225.000, os Dogon são cultivadores de painço e outros cereais e criadores de pequenos animais; devido à escassez de fontes de água permanentes no planalto e nas falésias, tiveram de explorar todos os recursos à sua disposição. Jardins de cebola e pimenta e plantações de grandes árvores (ficus, baobab) rodeiam as aldeias cujas casas de barro se conformam com os contornos irregulares da rocha.

Os Dogon são bem conhecidos na literatura etnográfica. Desde 1931 têm sido objecto de numerosas publicações do etnólogo francês Marcel Griaule (1898-1956) e de outros investigadores instruídos nos seus métodos. Os Dogon são talvez mais conhecidos pela sua arte, cuja forma consumada é a escultura em madeira (máscaras, estatuetas, cadeados).

A religião tradicional dos Dogon é complexa e envolve, entre outras coisas, um rico mito de origem, a crença num deus único, e um culto intricado aos antepassados. O cristianismo teve pouco impacto na sua cultura, mas o Islão, durante o final do século XX, fez incursões significativas, sem, contudo, destruir a vitalidade das crenças e práticas religiosas de longa data.

O Mito da Criação

O mito de origem Dogon fornece tanto uma explicação do mundo como uma justificação da organização social Dogon. A criação do mundo foi a escritura do deus Amma, o único deus e imagem do pai que existiu antes de todas as coisas. Ele traçou o plano do universo usando 266 sinais (um número correspondente ao período de gestação dos seres humanos). O desenho (o acto preliminar da criação) corresponde ao pensamento, que “concebe” antes da acção ou da fala. Após uma tentativa inicial mal sucedida, da qual ele salvou apenas os quatro elementos (água, terra, fogo e ar), Amma colocado no “ovo do mundo”, ou a placenta original, dois pares de gémeos andróginos sob a forma de peixe (para os povos sudaneses o peixe-gato Clarias senegalensis representa o feto humano). A sua gestação dentro do ovo foi interrompida por um acto de rebelião: um dos seres machos abandonou prematuramente a “mãe” (a placenta), abandonando tanto “ela” como a sua contraparte fêmea, prefigurando assim o nascimento de seres solteiros, apesar de Amma ter previsto o nascimento de gémeos. O ser solitário desceu ao espaço e à escuridão primordial, levando consigo um pedaço da placenta que se tornou Terra. Consciente da sua solidão, viajou pelo espaço, tentou tranquilizar o céu para se juntar novamente à sua gémea fêmea, e até a procurou nas entranhas da Terra, um acto incestuoso que levou a um clímax a desordem que já tinha introduzido no mundo ao deixar a placenta. O pedaço de placenta apodreceu e assim a morte apareceu na terra.

Amma pôs fim aos actos desordenados do ser masculino, transformando-o numa raposa, um animal que ocupa uma posição muito importante na ideologia Dogon. Esta pequena criatura selvagem, que é mais propriamente conhecida como Vulpes pallida, anda apenas à noite e nunca bebe água de lagos perto da aldeia – o que, para o Dogon, explica porque é que a raposa foi escolhida para simbolizar este inimigo da luz, da água, da fertilidade e da civilização.

A mítica raposa Yurugu (também conhecida como Ogo) foi condenada a uma busca eterna pelo seu gémeo perdido. Além disso, ele perdeu a capacidade de falar quando Amma, a quem tinha roubado a fala, o castigou cortando-lhe a língua (de facto, as raposas reais emitem apenas um breve grito, quase cortado); mas ele ainda reteve o poder de prever o futuro “falando” com as suas patas.

Incapaz de restaurar a ordem total do seu universo, Amma procurou mitigar a desordem libertada pela raposa; sacrificou Nommo, o outro gémeo macho que tinha ficado no ovo. O corpo desmembrado de Nommo purificou os quatro pontos cardeais do Universo, e o sangue que fluía deu origem a vários corpos celestes, plantas comestíveis e animais.

Amma rebentou então o exilis Digitaria, um grão minúsculo no qual tinha “enrolado” todos os elementos da criação; estes elementos esvaziaram-se numa arca de terra pura (os restos da placenta). Nessa arca Amma também colocou Nommo, que ele já tinha ressuscitado, e os seus outros “filhos”, os quatro pares de gémeos heterossexuais que são os antepassados da raça humana. Ele baixou a arca dos céus por meio de uma corrente de cobre; a arca caiu sobre a terra de Yurugu no momento da primeira chuva, que formou a primeira piscina de água. O sol também se levantou pela primeira vez. Nommo foi viver na piscina, enquanto os oito antepassados se instalaram no local onde tinham desembarcado. Usando a terra pura da sua arca, estes antepassados criaram o primeiro campo cultivado, e o cultivo espalhou-se depois pela terra impura do Yurugu (o arbusto).

Os antepassados comunicaram inicialmente por meio de gritos e grunhidos até que um dos gémeos Nommo, o mestre da água, vida, fala e fertilidade, lhes ensinou a linguagem ao mesmo tempo que os instruía na arte de tecer. Depois revelou aos antepassados outras técnicas fundamentais como a agricultura, o ferreiro, a dança e a música. A primeira sociedade humana foi assim fundada; o casamento foi introduzido quando os antepassados trocaram irmãs.

A descendência da arca é análoga ao nascimento. Os antepassados da humanidade que começaram a sua vida na terra podem ser vistos como recém-nascidos emergentes do ventre materno; a arca é a placenta, e a sua corrente é o cordão umbilical; as chuvas são as águas fetais.

Cultos e Organização Social

Os quatro antepassados masculinos fundaram os quatro principais cultos religiosos, que são também os pilares da organização social; entre os Dogon, a ordem social não pode ser dissociada da religião. O mais velho dos antepassados, Amma Seru (“testemunha de Amma”), está associado ao deus criador e ao ar (céu). O patriarca da família alargada é o representante de Amma Seru na comunidade humana. A sua residência, conhecida como a “casa grande”, é o ponto focal da linhagem paterna, e é aqui que se situa o altar dos antepassados. O altar é composto por taças de cerâmica (depositadas ali sempre que um membro da família morre) nas quais o patriarca derrama libações em honra dos antepassados.

Linhagens paternais combinam-se para formar um clã totemico; todos os membros de um determinado clã devem respeitar o mesmo tabu, seja ele animal ou vegetal. O clã é dirigido por um sacerdote cuja vocação é revelada através de transes que o incitam a procurar um objecto escondido por dignitários do clã aquando da morte do sacerdote que ele irá suceder. Ele permanece sujeito a estes transes, que o obrigam a vaguear pelo campo profetizando; diz-se que ele está possuído por Nommo. Como representante do antepassado Binu Seru (“testemunha do binu”), o padre é responsável pelo culto do binu, os antepassados associados às várias espécies animais e vegetais. De acordo com os guardiães de profundo conhecimento, os binus são também símbolos das diferentes partes do corpo desmembrado de Nommo; o conjunto destes binus representa o corpo ressuscitado na sua totalidade. O próprio culto está associado à água, e o seu ritual é celebrado em santuários cujas fachadas são periodicamente redecoradas com pinturas feitas em pasta fina de painço; cada transformação favorece um evento específico – a chegada das chuvas, a colheita de várias colheitas.

O culto de Lébé é dedicado ao antepassado Lébé Seru (“testemunha de Lébé”) que, tendo morrido, foi subsequentemente ressuscitado sob a forma de uma grande cobra; este antepassado está associado à Terra (o planeta e o solo, bem como o arquétipo mítico Terra), e à vegetação que periodicamente morre e volta à vida. O seu padre é o hogon, o mais idoso da região, cuja autoridade outrora teve impacto político, pois foi ele quem administrou a justiça e controlou os mercados. O hogon e o padre totemic juntos celebram a festa da sementeira (bulu ) antes da chegada das chuvas; eles distribuem aos aldeões as sementes de painço que foram armazenadas no ano anterior. Pensa-se que estas sementes contêm a essência espiritual deste cereal. Diz-se que a mítica cobra Lébé visita o hogon todas as noites para lamber o seu corpo e assim revitalizá-lo.

O quarto antepassado, Dyongu Seru (“testemunha de cura”), tem um estatuto diferente. Ele foi efectivamente o primeiro humano a morrer, após a violação de uma interdição. O seu culto é celebrado pela sociedade da máscara (que existe apenas no penhasco e no planalto). É uma associação exclusivamente masculina, na qual todos os rapazes entram após a sua circuncisão; cada um deve esculpir a sua própria máscara e aprender a linguagem secreta da sociedade. A dança das máscaras tem lugar como parte das cerimónias fúnebres para os homens. Objectos de morte, as máscaras são estritamente proibidas às mulheres, que estão associadas à fertilidade e às forças da vida. As mulheres só podem observar as danças de longe.

A morte e ressurreição de Dyongu Seru são comemoradas através do Sigi, uma cerimónia espectacular que se realiza de sessenta em sessenta anos; a última foi realizada entre 1967 e 1974. Esta festa marca também, no plano humano, a renovação das gerações (pensa-se que sessenta anos é a esperança média de vida humana) e, no plano celeste, a revolução da “estrela de Digitaria exilis” em torno da “estrela de Sigi”, ou Sirius. O conhecimento de longa data do Dogon sobre este satélite Sirius, que só recentemente foi descoberto por astrónomos, é um mistério que a ciência ainda não desvendou. A cerimónia, celebrada de aldeia em aldeia durante um período de oito anos, inclui danças executadas por homens em ficheiro único (cada geração é classificada de acordo com a faixa etária). Os seus trajes e parafernália referem-se tanto à masculinidade como à feminilidade: por exemplo, as conchas de búzios que decoram os trajes dos bailarinos e o desenho de cabeças de peixe dos seus bonés bordados são símbolos de fertilidade; quando bebem a cerveja ritual, sentam-se num assento cerimonial, que é um símbolo masculino. Outro componente importante da cerimónia Sigi é a erecção da “grande máscara”, um único tronco de árvore ou tronco esculpido em forma de cobra para representar o antepassado ressuscitado.

Dyongu Seru está associado ao fogo, à morte, ao deserto (no seu papel de caçador e curandeiro), e, consequentemente, às ligações de desordem que, por sua vez, ligam o seu culto com a mítica raposa Yurugu que, a um nível mais mundano, é comemorada em ritos de adivinhação. Os mergulhadores traçam grelhas emolduradas na areia, e durante a noite pequenas raposas vêm comer as ofertas alimentares colocadas nestas “mesas”; a configuração dos spoors deixados pelos animais são então interpretadas como respostas a perguntas sobre o futuro. O Yurugu, por muito denegrido que esteja por ser a fonte de desordem, é respeitado pela sua capacidade de prever o futuro, um dom que nem mesmo Amma lhe poderia tirar. Com efeito, ao libertar-se de todas as regras através do seu acto de rebeldia, Yurugu colocou-se para além do tempo. Em última análise, encarna a liberdade individual, em oposição à solidariedade grupal essencial para a sobrevivência das sociedades tradicionais, e aí reside a sua ambiguidade.

O universo religioso Dogon é também povoado por várias categorias de espíritos que assombram o deserto, as árvores e os locais habitados; estes espíritos são o resultado do acoplamento incestuoso do Yurugu com a Terra. Representam as forças naturais e os proprietários originais do solo, com os quais os homens tiveram de se aliar a fim de obterem a posse de terras cultiváveis. As ofertas apresentadas a estes espíritos em diferentes ocasiões propiciam-nos e renovam a aliança original.

Speech e Being

Um ser humano é visto como um todo composto de um corpo e dos oito princípios espirituais de ambos os sexos. Uma força vital de vida (nyama ) anima todo o ser. A ambivalência da condição humana (ou seja, a sua masculinidade e feminilidade simultâneas), que recorda a lei dos nascimentos de gémeos ordenados por Amma mas posteriormente destruídos por Yurugu, é mediada pela circuncisão e clitoridectomia; estes procedimentos libertam a criança da influência do sexo oposto (localizado no prepúcio e no clítoris) e têm assim uma função equilibradora. A morte destrói o laço que une os vários componentes do ser de uma pessoa; as cerimónias fúnebres asseguram que cada componente é restaurado no seu lugar e facilitam a transferência da força vital do falecido para uma criança por nascer, que estabelecerá um culto para esse antepassado.

Fala é fundamental no pensamento Dogon. Forma-se no corpo, cujos órgãos contribuem todos para o seu “nascimento”, e tal como os seres humanos, possui energia vital e princípios espirituais. Os quatro elementos básicos entram na sua composição, mas a água é o componente mais essencial. Em relação simbólica com todos os processos tecnológicos, especialmente a arte de tecer (diz-se que os órgãos da boca “tecem” sons), a fala é simultaneamente criativa (no plano divino) e fertilizante (no plano humano); de facto, a relação entre os cônjuges só tem sucesso se as “boas palavras” tornarem a mulher fértil. A fala é também o cimento que mantém juntas todas as relações sociais e facilita o avanço da sociedade, o seu progresso e sobrevivência.

Se o culto aos antepassados e a crença em Amma dominam as crenças religiosas do Dogon, as figuras míticas que comandam a sua visão do mundo são Nommo e Yurugu: os dois princípios encarnados opostos e complementares (ordem/desordem, vida/morte, humidade/dressadura, fertilidade/sterilidade) que disputam a posse do universo. Essa luta, que é constantemente reacendida, assegura tanto o equilíbrio como o progresso do mundo.

Bibliografia

A versão mais completa e mais detalhada do mito da origem Dogon é dada em Le renard pâle de Marcel Griaule e Germaine Dieterlen (Paris, 1965). A primeira versão publicada do mito pode ser encontrada em Dieu d’eau: Entretiens avec Ogotemmêli (Paris, 1948), o livro muito popular de Griaule traduzido para inglês por Robert Redfield como Conversa com Ogotemmêli (Londres, 1965). Griaule’s Masques dogon (Paris, 1938) continua a ser a obra de referência definitiva sobre a sociedade de máscaras e sobre cerimónias funerárias, tal como o faz Michel Leiris, La langue secrète des Dogons de Sanga (Paris, 1948), sobre a língua secreta da sociedade. Para informações sobre as percepções da pessoa na sociedade Dogon, pode-se consultar Les âmes des Dogons de Dieterlen (Paris, 1941), embora a nossa compreensão desta questão tenha sido consideravelmente enriquecida desde a publicação desse livro. O discurso e a sua utilização a diferentes níveis da vida social é analisado no meu próprio estudo Ethnologie et langage: La parole chez les Dogon (Paris, 1965), que foi traduzido para inglês por Dierdre La Pin as Words and the Dogon World (Filadélfia, 1986).

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