A espiritualidade de Cherokee está encravada no passado, presente e futuro

“O que é aquilo?” pergunta o General B. Grant, apontando para o anel metálico no meu nariz enquanto nos sentamos na sala dos fundos da sua joalharia Qualla Boundary. “Incomoda-me”, diz ele, rindo. “Por que fazes isso?”

Resmungo alguma explicação meio-coerente sobre ser “único”. O artista Cherokee, de 71 anos de idade, considera a mim por um momento, depois levanta a sua camisa para revelar um conjunto de cicatrizes cruzadas no peito.

“Eu também faço a troca de corpo: Eu sou um Sundancer”, diz ele. “Há uma razão para fazermos o que fazemos”. Tem uma ligação espiritual, para nos aproximarmos do Criador; para termos uma melhor compreensão e relação comigo mesmo”. É isso que é a espiritualidade: É acção que fazemos que não percebemos que estamos a fazer, quando estamos à procura de algo na vida.”

Devil’s nos detalhes

“Tipos como você usam a palavra ‘cultura’, mas não é realmente uma cultura – é um estilo de vida que ainda vivemos”, salienta Sonny Ledford, que trabalha com o Museu do Índio Cherokee como um dos amigos Cherokee – membros tribais que partilham os seus conhecimentos através de demonstrações de artesanato tradicional e apresentações sobre a vida e práticas dos Cherokee. Só a Banda Oriental tem mais de 13.000 membros registados, e há muitos mais em Oklahoma, onde a maioria dos Cherokees foram forçados a mudar-se nos anos 1830. Por conseguinte, a própria ideia de “espiritualidade tradicional” pode ser enganadora, diz Trey Adcock, que ensina no programa de estudos Cherokee da UNC Asheville (ver barra lateral, “Flipping the Argument”). “Existem 40 igrejas de cerca de 40 na Fronteira de Qualla. Para algumas famílias, o que é tradicional é ser baptista”, observa Adcock, membro da Tahlequah, Nação Cherokee de Okla.

Bo Taylor, director executivo do museu, funde crenças tradicionais com a sua fé cristã. “Sou membro da Igreja Metodista, mas também honro e continuo a fazer as minhas coisas Cherokee”, explica o antigo membro do Conselho Tribal. “A minha relação com Deus é a mesma quer esteja sentado na sauna, a dançar à volta de uma fogueira espiritual ou sentado numa igreja”

Ultimamente, a espiritualidade é um assunto profundamente pessoal, e muitos Cherokees estão relutantes em discuti-lo com pessoas de fora. “Não se entra numa igreja metodista e se pergunta como é que eles fazem os seus sacramentos”, assinala Taylor. “Se olharmos para o cristianismo, ele evolui e mudou, e agora tem um significado diferente”. Os Cherokees, também, “ainda têm uma cultura viva e respiratória que está a evoluir e a mudar.”

Um com o mundo

PATH TO THE CREATOR: Raised in Tennessee, General Grant diz ter vivido “como um homem branco” durante grande parte da sua juventude, antes de um encontro casual com um homem nativo americano idoso o ter colocado num caminho de descoberta espiritual. Grant vive agora dentro da Barreira Qualla, onde as suas crenças influenciam a arte que faz e vende nas suas Mãos Tradicionais Jóias Nativas & Loja de Arte. Foto de Thomas Calder

O que quer que façam mais, as práticas espirituais normalmente ajudam as pessoas a compreender o mundo à sua volta e o seu lugar no mesmo. Isto aplica-se também às crenças tradicionais dos Cherokee.

“Há sempre um Criador, um Deus ou um Jeová”, observa Grant. “O Criador sacudiu a sua bolsa de medicamentos, e tudo isto formulado nesta bola, que é espírito”

Um forte sentido de lugar e reverência para com os Apalaches do Sul figura de forma proeminente na visão de mundo dos tradicionalistas Cherokee. “Quando tudo caiu, a forma como caiu ditou o ambiente”, continua Grant, gesticulando pela janela da sua oficina para o bosque mais além. “Os Cherokees foram colocados aqui mesmo: deram-nos isto. O que isso significa é que as pessoas, os animais e tudo o resto aprenderam a viver dentro desse equilíbrio, e esse espírito compreende isso”

Na sociedade tradicional Cherokee, diz Taylor, há um aspecto espiritual para quase tudo. “Eu costumava jogar ao stickball indiano, que está repleto de espiritualidade. A água é uma coisa espiritual: os Cherokees vêem-na como uma entidade viva e respiratória de Deus, uma das suas grandes ferramentas. Não só nos purificava, como era uma forma de comungar com Deus, de dizer: ‘Senhor, eu vim'”

Um aspecto chave da espiritualidade, diz Grant, é a ideia de estar presente nas nossas orações e acções. “É disso que se trata uma cerimónia: saber que vai funcionar; saber que há um Criador; saber que há quatro direcções; saber que há outro lugar. É preciso ter tempo para olhar para si próprio, olhar para o seu espírito e de onde vem, e deixar que o espírito guie os seus interesses e o seu amor”

Aprendizagem dos mais velhos

Criado numa comunidade branca no Tennessee, levou décadas para Grant encontrar o caminho para as suas raízes Cherokee. “Eu era um homem branco até aos 36 anos”, diz ele. “Todas as coisas que aprendi vieram da comunidade em que vivi”

Um encontro casual com “um velho bêbado que estava sóbrio há 25 anos” abriu os olhos de Grant para as crenças que ele segue hoje. “Ele disse-me a verdade: o que significam as cores, o que significam as direcções, o que significam as canções e as orações”

Ledford, que está agora na casa dos 50 anos, foi moldado pelas suas experiências de crescimento na Barreira de Qualla. “Os meus pais eram falantes fluentes, de sangue puro”, explica ele. “Vivíamos numa cabana de madeira construída pelo meu pai e pelos meus irmãos. A maioria das pessoas pensa que isso foi há 100 anos. Não é: Muitas famílias da minha idade cresceram dessa forma.”

TENHANDO A PESSOA”: Sonny Ledford, um Cherokee Friend do museu e um dos membros fundadores dos guerreiros de AniKituhwa, espera seguir os passos dos seus anciãos e transmitir o conhecimento do passado e modos de vida do seu povo às gerações futuras. “As pessoas tentam dar-me palmadinhas nas costas, mas não sou eu que devo receber o elogio”, diz ele sobre o seu trabalho como embaixador cultural da Banda Oriental. “Vai para todos aqueles que me ensinaram porque sem eles não conseguiria ensinar o que ensino”. Foto de Max Hunt

Os anciãos, diz Ledford, são os que incutem o desejo de transmitir as lições aprendidas às gerações futuras. “As pessoas tentam dar-me palmadinhas nas costas, mas não sou eu quem deve receber o elogio: Vai para todos aqueles que me ensinaram porque sem eles não poderia ensinar o que ensino”

p>Jarrett Wildcatt, que também faz parte do programa Cherokee Friends, diz o exemplo dado por Ledford, Taylor e The Warriors of AniKituhwa, um grupo de performance que mostra os modos de vida e pensamento tradicionais dos Cherokee, inspiraram-no a começar a examinar mais de perto a sua herança.

“Crescendo, conheci o topo do iceberg cultural: o artesanato, um pouco da língua, a leitura de livros”, recorda. “O grupo Warriors ajudou-me a começar a perceber que há mais do que apenas vestir-se e dançar. Agora, vou para baixo da superfície, aprendendo mais sobre a língua, as crenças, a orientação: Como diria Sonny, ‘Being Cherokee'”

Grandes maravilhas

Ledford, Wildcatt e os seus colegas trabalham agora com o museu e outras organizações para ajudar a divulgar esse conhecimento mais profundo da cultura tradicional, tanto dentro da sua comunidade como para além das suas fronteiras.

Muitas pessoas, observa Wildcatt, pensam que os Cherokees “viviam em tepees ou usavam toucas porque se vêem os dançarinos a usá-las na rua”. Mas enquanto os turistas “podem divertir-se a ver os índios dançar ou a tirar fotografias de índios usando toucados”, o museu tenta apresentar uma imagem mais precisa da história e da cultura.

Estes educadores também exortam aqueles que reivindicam a herança Cherokee a ir para além da superfície e a explorar realmente a história dos seus antepassados. Quando as pessoas visitam o museu ou a fronteira, ele afirma: “Pelo menos 80% do tempo querem reivindicar a linhagem Cherokee. Tudo bem, mas encorajamo-los a aprender com ela, a vivê-la: Há mais em ser Cherokee do que apenas ter um cartão de inscrição ou ter um casino”

Um foco actual é assegurar a sobrevivência da língua Cherokee. À medida que os restantes falantes fluentes envelhecem, os seus números estão a diminuir. Em resposta, a Banda Oriental criou a Nova Academia de Kituwah. “Basicamente, é uma escola de imersão linguística: Eles recebem crianças pequenas e colocam-nas num ambiente onde podem falar a língua”, explica Wildcatt, acrescentando: “Essa academia fez grandes maravilhas”

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LESSONS FROM THE PAST: A espiritualidade está fortemente presente em muitas das tradições e obras de arte do povo Cherokee da Banda Oriental. Richard Saunooke, um amigo Cherokee do Museu na Fronteira, recria desenhos tradicionais de cintos de wampum, que ofereceram aos Cherokee lições sobre como viver uma vida justa e honrada. Foto de Max Hunt

Formed in 2003, The Warriors of AniKituhwa troupe viaja pelo país dando palestras e executando canções, danças e cerimónias tradicionais dos Cherokee. Mas originalmente, houve resistência, mesmo no seio da comunidade Cherokee. “No início, foi duro”, recorda Ledford, um dos membros originais do grupo. “Estávamos a ser blasfemados pelos membros da igreja, chamando-lhe a dança do diabo e adorando o diabo”

Desde então, no entanto, as atitudes mudaram. “Agora, eles a modos que nos dão palmadinhas nas costas e vêm até nós para aprender”, diz ele, sorrindo. “É uma espécie de 180’d de como foi””

Além disso, os Guerreiros usam a sua posição como embaixadores culturais para falar sobre questões nacionais, tais como a escavação de locais de sepultamento indianos. “A sociedade age como se fôssemos menos que humanos, escavando os nossos túmulos e aldeias, estudando-nos como se fôssemos de outro planeta”, diz Ledford. “Faz-me sentir bem que eu possa realmente ajudar a parar”. Mesmo os forasteiros bem intencionados, afirma ele, têm apenas uma capacidade limitada de representar os modos Cherokee, dizendo: “Este artigo que escreve, as pessoas vão lê-lo, mas não o vão sentir”

Ledford também trabalha com grupos de Escoteiros na região, baseando-se nos seus vastos conhecimentos para lhes dar uma compreensão precisa do simbolismo dos crachás e programas baseados na cultura nativa. “Se vai dar uma aula sobre algo, vai contratar um professor ou um professor de jardim de infância?” pergunta ele retóricamente.

Combate aos estereótipos

Embora o progresso, no entanto, os preconceitos e os conceitos errados ainda abundam, diz Wildcatt. Os Cherokee Friends, por exemplo, tentam educar os visitantes sobre as conotações ofensivas de palavras como “pele-vermelha” e “squaw”, ao mesmo tempo que corrigem ideias erradas sobre a vida quotidiana na sua comunidade.

“Vamos dizer a verdade às pessoas: não vamos embelezar tudo”, explica Wildcatt. Mas essa abordagem, continua ele, pode ser mal compreendida. “As pessoas vêm aqui e dizem que odiamos o homem branco, mas eu não tenho qualquer ódio contra os não-Cherokees”. É por isso que me congratulo por estar aqui para educar as pessoas: Se não o vamos fazer, quem o fará?”

p>Adcock, entretanto, pede aos seus alunos “para usarem os seus telemóveis e gravarem imagens de nativos que vejam”. No final do semestre, tínhamos 100. Culturalmente, as imagens estão tão profundamente enraizadas na psique americana – tanto quanto o que os nativos são e deveriam ser – que muitas vezes não conseguimos ver pessoas reais”

Para Ledford, um grande objectivo é simplesmente levar para casa a mensagem de que os Cherokee não existem apenas nos livros de história. “Muitas pessoas vêm e perguntam: ‘Qual é a sensação de ser um povo conquistado?'” revela ele. “Se eu fosse conquistado, não estaria aqui sentado vestido como estou”. Não fomos conquistados – nunca fomos. Somos provavelmente mais espirituais agora do que alguma vez fomos””

Overfeeding

BEYOND BOUNDARIES”: Enquanto questões contemporâneas como as manifestações de Standing Rock contra o oleoduto de Acesso ao Dakota oferecem oportunidades para criar diálogo entre comunidades indígenas americanas e o mundo não indígena, Jarrett Wildcatt (à esquerda) observa que Standing Rock “não é uma questão indígena: É uma questão ambiental”. Wildcatt e Richard Saunooke (à direita) trabalham como amigos Cherokee para educar os visitantes do museu sobre a cultura e perspectivas Cherokee. Foto de Max Hunt

p>Por vezes, no entanto, a espiritualidade transborda para o domínio controverso da política, que transcende as fronteiras culturais. Os principais meios de comunicação social, diz Wildcatt, pintam o grito sobre o Dakota Access Pipeline “como se tudo fosse uma coisa indiana”. Mas Standing Rock, afirma ele, “não é uma questão indiana: É uma questão ambiental. É a água potável das pessoas, água que elas usam para limpar”. É a Terra”

Taylor espera que mais grupos não-nativos e “pessoas que dizem ser cristãos” reconheçam a importância daquilo por que os indianos lutam ali e optem por ficar com eles. “A água é um dos grandes e espantosos poderes de Deus”, assinala ele, “Porque profanarias isso?”

Grant concorda. “Somos alimentados desta terra; todos nós nos alimentamos dela. Quando nos alimentamos em excesso, então tudo o que precisamos é comido e morremos à fome. Isso dita a nossa espiritualidade””

Ledford também vê em Standing Rock uma oportunidade para os forasteiros adquirirem uma compreensão mais profunda de como o seu povo vê o mundo à sua volta. “Olhamos para a sociedade de forma diferente aqui na fronteira, porque vivemos de forma diferente do que vocês”, diz ele. “Sempre estivemos ligados à terra, aos animais, às árvores”. As pessoas costumavam olhar para nós como se fôssemos estúpidos quando falávamos disso, mas estão finalmente a abrir os olhos e a compreender que aquilo de que estamos a falar está certo”

Para cada um dos seus

No final, porém, Grant sublinha que as gerações futuras devem traçar o seu próprio curso espiritual em relação ao seu povo, ao seu passado e ao mundo em geral.

“Lembras-te de eu ter dito que era branco até aos 36 anos? Bem, é isso que eu permito à geração mais jovem – serem eles próprios”, explica o joalheiro. “Não vou forçar ninguém a fazer algo que eu diga que os vá magoar mais tarde”. Sou apenas um modelo, só isso”

E com o tempo, a compreensão de cada indivíduo irá evoluir. Independentemente da raça ou da herança cultural de uma pessoa, ele afirma: “As suas respostas nunca serão as mesmas que você cresce, à medida que a sua mente absorve. Será sempre diferente, mas será sempre a mesma coisa, como um anexo ou um postcript.

“O que significa? Tens de decidir o que procuras e o que precisas”

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