Religia Dogonów

RELIGIA DOGONÓW . Dogonowie zamieszkują klify Bandiagara, obszar położony w południowo-zachodnim rejonie zakola rzeki Niger w Mali. Obszar ten składa się z rozległego, skalistego płaskowyżu, który w swej południowej części kończy się 124-milowym (200-kilometrowym) klifem górującym nad rozległą równiną. Liczący około 225 000 osób Dogonowie zajmują się uprawą prosa i innych zbóż oraz hodowlą drobnego inwentarza; ze względu na brak stałych źródeł wody na płaskowyżu i na klifach, musieli wykorzystywać wszystkie dostępne im zasoby. Ogrody cebuli i papryki oraz plantacje dużych drzew (fikus, baobab) otaczają wioski, których gliniane domy malowniczo dopasowują się do poszarpanych konturów skał.

Dogonowie są dobrze znani w literaturze etnograficznej. Od 1931 roku są przedmiotem licznych publikacji francuskiego etnologa Marcela Griaule’a (1898-1956) i innych badaczy uczonych w jego metodach. Dogonowie są być może najbardziej znani ze swej sztuki, której najdoskonalszą formą jest rzeźba w drewnie (maski, statuetki, zamki).

Tradycyjna religia Dogonów jest złożona i obejmuje m.in. bogaty mit o pochodzeniu, wiarę w jedynego w swoim rodzaju boga i zawiły kult przodków. Chrześcijaństwo miało niewielki wpływ na ich kulturę, ale islam, pod koniec XX wieku, poczynił znaczne postępy, nie niszcząc jednak żywotności długotrwałych wierzeń i praktyk religijnych.

Mit stworzenia

Mit pochodzenia Dogonów stanowi zarówno wyjaśnienie świata, jak i uzasadnienie dogońskiej organizacji społecznej. Stworzenie świata było dziełem boga Ammy, jedynego boga i obrazu ojca, który istniał przed wszystkimi rzeczami. Wytyczył on plan wszechświata za pomocą 266 znaków (liczba odpowiadająca okresowi ciąży człowieka). Projekt (wstępny akt stworzenia) odpowiada myśli, która „poczęła” przed działaniem lub mową. Po nieudanej pierwszej próbie, z której ocalił jedynie cztery elementy (wodę, ziemię, ogień i powietrze), Amma umieścił w „jaju świata”, czyli pierwotnym łożysku, dwie pary androgynicznych bliźniąt w postaci ryb (dla ludów sudańskich sum Clarias senegalensis reprezentuje ludzki płód). Ich ciąża wewnątrz jaja została przerwana przez akt buntu: jedna z męskich istot przedwcześnie opuściła „matkę” (łożysko), porzucając zarówno „ją”, jak i swoją żeńską odpowiedniczkę, zwiastując w ten sposób narodziny pojedynczych istot, mimo że Amma przewidział narodziny bliźniąt. Samotna istota zstąpiła w przestrzeń i pierwotną ciemność, zabierając ze sobą kawałek łożyska, które stało się Ziemią. Świadomy swojej samotności, podróżował przez przestrzeń kosmiczną, próbował ponownie wstąpić do nieba, aby ponownie połączyć się ze swoją żeńską bliźniaczką, a nawet szukał jej we wnętrznościach Ziemi, co było aktem kazirodczym, który doprowadził do kulminacji nieporządku, jaki już wprowadził na świat, pozostawiając łożysko. Kawałek łożyska zgnił i w ten sposób na ziemi pojawiła się śmierć.

Amma położyła kres bezładnym poczynaniom mężczyzny, przemieniając go w lisa, zwierzę, które zajmuje bardzo ważne miejsce w ideologii Dogonów. To małe, dzikie stworzenie, znane bardziej jako Vulpes pallida, porusza się tylko nocą i nigdy nie pije wody ze stawów w pobliżu wioski – co dla Dogonów wyjaśnia, dlaczego lis został wybrany jako symbol tego wroga światła, wody, płodności i cywilizacji.

Mityczny lis Yurugu (znany również jako Ogo) został skazany na wieczne poszukiwanie swojej zaginionej bliźniaczki. Co więcej, stracił zdolność mówienia, gdy Amma, od którego ukradł mowę, ukarał go odcięciem języka (w rzeczywistości prawdziwe lisy wydają tylko krótki, prawie urywany okrzyk); ale nadal zachował moc przepowiadania przyszłości poprzez „mówienie” łapami.

Nie mogąc przywrócić całkowitego porządku we wszechświecie, Amma starał się złagodzić nieporządek, jaki wywołał lis; poświęcił Nommo, drugiego męskiego bliźniaka, który pozostał w jaju. Rozczłonkowane ciało Nommo oczyściło cztery kardynalne punkty wszechświata, a wypływająca krew dała początek różnym ciałom niebieskim, jadalnym roślinom i zwierzętom.

Amma następnie rozerwał Digitaria exilis, maleńkie ziarenko, w które „zwinął” wszystkie elementy stworzenia; elementy te opróżniły się do arki z czystej ziemi (pozostałości łożyska). W arce tej Amma umieścił również Nommo, którego już wskrzesił, oraz swoich pozostałych „synów”, cztery pary heteroseksualnych bliźniąt, które są przodkami rasy ludzkiej. Spuścił arkę z niebios za pomocą miedzianego łańcucha; arka rozbiła się na ziemi Jurugu w czasie pierwszego deszczu, który utworzył pierwszy zbiornik wody. Słońce również wzeszło po raz pierwszy. Nommo poszedł zamieszkać w basenie, podczas gdy ośmiu przodków osiedliło się w miejscu, gdzie wylądowali. Używając czystej ziemi ze swojej arki, przodkowie ci stworzyli pierwsze pole uprawne, a uprawa rozprzestrzeniła się na całą nieczystą ziemię Yurugu (busz).

Przodkowie początkowo porozumiewali się za pomocą krzyków i chrząknięć, dopóki jeden z bliźniaków Nommo, pan wody, życia, mowy i płodności, nie nauczył ich języka w tym samym czasie, w którym nauczył ich sztuki tkania. Następnie wyjawił przodkom inne podstawowe techniki, takie jak rolnictwo, kowalstwo, taniec i muzyka. W ten sposób powstało pierwsze ludzkie społeczeństwo; małżeństwo zostało wprowadzone, gdy przodkowie wymienili się siostrami.

Zejście z arki jest analogiczne do narodzin. Przodkowie ludzkości, którzy rozpoczęli swoje życie na ziemi, mogą być postrzegani jako noworodki wychodzące z matczynego łona; arka jest łożyskiem, a jej łańcuch pępowiną; deszcze są wodami płodowymi.

Kulty i organizacja społeczna

Czterej męscy przodkowie założyli cztery główne kulty religijne, które są również filarami organizacji społecznej; wśród Dogonów porządek społeczny nie może być oddzielony od religii. Najstarszy z przodków, Amma Seru („świadek Ammy”), związany jest z bogiem stwórcą i z powietrzem (niebem). Patriarcha dalszej rodziny jest przedstawicielem Amma Seru w ludzkiej społeczności. Jego rezydencja, znana jako „duży dom”, jest centralnym punktem linii ojcowskiej i to właśnie tam znajduje się ołtarz przodków. Ołtarz ten składa się z mis garncarskich (składanych tam za każdym razem, gdy umiera członek rodziny), do których patriarcha wlewa libacje na cześć przodków.

Linie ojcowskie łączą się w klan totemiczny; wszyscy członkowie danego klanu muszą przestrzegać tego samego tabu, czy to zwierzęcego, czy roślinnego. Na czele klanu stoi kapłan, którego powołanie objawia się poprzez transy, które skłaniają go do poszukiwania przedmiotu ukrytego przez dostojników klanu w chwili śmierci kapłana, którego będzie następcą. Pozostaje on poddany tym transom, które zmuszają go do wędrówek po okolicy i prorokowania; mówi się, że jest opętany przez Nommo. Jako przedstawiciel przodka Binu Seru („świadek binu”), kapłan jest odpowiedzialny za kult binu, przodków związanych z różnymi gatunkami zwierząt i roślin. Według kustoszy głębokiej wiedzy, binu są również symbolami różnych części rozczłonkowanego ciała Nommo; zespół tych binu reprezentuje ciało wskrzeszone w całości. Sam kult związany jest z wodą, a jego rytuał odprawiany jest w sanktuariach, których fasady są co jakiś czas ozdabiane malowidłami wykonanymi cienką pastą z prosa; każda transformacja sprzyja konkretnemu wydarzeniu – nadejściu deszczu, zbiorom różnych plonów.

Kult Lébé poświęcony jest przodkowi Lébé Seru („świadkowi Lébé”), który umarł, a następnie został przywrócony do życia pod postacią wielkiego węża; przodek ten związany jest z Ziemią (planetą i ziemią, a także mitycznym archetypem Ziemi) oraz z roślinnością, która okresowo umiera i powraca do życia. Jego kapłanem jest hogon, najstarszy rangą w regionie, którego władza miała niegdyś znaczenie polityczne, gdyż to on wymierzał sprawiedliwość i kontrolował targowiska. Hogon i kapłan totemiczny wspólnie obchodzą święto siewu (bulu ) przed nadejściem deszczu; rozdają mieszkańcom wioski nasiona prosa, które zostały zmagazynowane w poprzednim roku. Uważa się, że nasiona te zawierają duchową esencję tego zboża. Mówi się, że mityczny wąż Lébé odwiedza hogon każdej nocy, aby lizać jego ciało i w ten sposób go ożywiać.

Czwarty przodek, Dyongu Seru („świadek uzdrowienia”), ma inny status. Był on w istocie pierwszym człowiekiem, który umarł w wyniku złamania zakazu. Jego kult jest celebrowany przez społeczeństwo masek (które istnieje tylko na klifie i na płaskowyżu). Jest to stowarzyszenie wyłącznie męskie, do którego wstępują wszyscy chłopcy po obrzezaniu; każdy z nich musi wyrzeźbić swoją własną maskę i nauczyć się sekretnego języka stowarzyszenia. Taniec masek odbywa się w ramach ceremonii pogrzebowych mężczyzn. Przedmioty śmierci, maski są surowo zabronione kobietom, które kojarzone są z płodnością i siłami życiowymi. Kobiety mogą obserwować tańce tylko z daleka.

Śmierć i zmartwychwstanie Dyongu Seru są upamiętniane poprzez Sigi, spektakularną ceremonię, która odbywa się co sześćdziesiąt lat; ostatnia miała miejsce w latach 1967-1974. To święto zaznacza również, na płaszczyźnie ludzkiej, odnowienie pokoleń (sześćdziesiąt lat jest uważane za średnią długość życia ludzkiego) i, na płaszczyźnie niebieskiej, obrót „gwiazdy Digitaria exilis” wokół „gwiazdy Sigi”, czyli Syriusza. Wieloletnia wiedza Dogonów o tym satelicie Syriusza, który dopiero niedawno został odkryty przez astronomów, jest tajemnicą, której nauka jeszcze nie rozwikłała. Ceremonia, obchodzona od wioski do wioski w ciągu ośmiu lat, obejmuje tańce wykonywane przez mężczyzn w pojedynczym rzędzie (każde pokolenie jest uszeregowane według grupy wiekowej). Ich stroje i akcesoria odnoszą się zarówno do męskości, jak i kobiecości: na przykład muszle krowii, które zdobią kostiumy tancerzy i wzór rybiej głowy na ich haftowanych czepkach są symbolami płodności; kiedy piją rytualne piwo, siadają na ceremonialnym siedzeniu, które jest symbolem męskim. Innym ważnym elementem ceremonii Sigi jest wznoszenie „wielkiej maski”, pojedynczego pnia drzewa lub kłody wyrzeźbionej w kształcie węża, który ma reprezentować zmartwychwstałego przodka.

Dyongu Seru jest kojarzony z ogniem, śmiercią, dziką przyrodą (w roli myśliwego i uzdrowiciela), a w konsekwencji z nieporządkiem – powiązania te z kolei łączą jego kult z mitycznym lisem Yurugu, który na bardziej przyziemnym poziomie jest upamiętniany w rytuałach wróżbiarskich. Wróżbici kreślą na piasku obramowane siatki, a w nocy małe lisy przychodzą, by zjeść złożone na tych „stołach” ofiary; konfiguracja pozostawionych przez zwierzęta łusek jest następnie interpretowana jako odpowiedź na pytania dotyczące przyszłości. Yurugu, choć potępiany jako źródło nieporządku, jest szanowany za swoją umiejętność przepowiadania przyszłości, dar, którego nawet Amma nie mogła mu odebrać. W efekcie, wyzwalając się z wszelkich zasad poprzez swój akt buntu, Yurugu umieścił się poza czasem. Ostatecznie wciela się on w indywidualną wolność, w opozycji do grupowej solidarności niezbędnej do przetrwania tradycyjnych społeczeństw, i w tym tkwi jego dwuznaczność.

Wszechświat religijny Dogonów jest również zaludniony przez różne kategorie duchów, które nawiedzają pustkowia, drzewa i zamieszkane miejsca; duchy te są wynikiem kazirodczego związku Yurugu z Ziemią. Reprezentują one siły natury i pierwotnych właścicieli ziemi, z którymi ludzie musieli się sprzymierzyć, aby wejść w posiadanie ziemi uprawnej. Ofiary składane tym duchom przy różnych okazjach przebłagują je i odnawiają pierwotne przymierze.

Mowa i istota

Człowiek jest postrzegany jako całość składająca się z ciała i ośmiu duchowych zasad obu płci. Witalna siła życiowa (nyama ) ożywia całą istotę. Ambiwalencja ludzkiej kondycji (to znaczy jej jednoczesna męskość i kobiecość), która przypomina prawo bliźniaczych narodzin ustanowione przez Ammę, ale później zniszczone przez Jurugu, jest zapośredniczona przez obrzezanie i łechtaczkę; procedury te uwalniają dziecko od wpływu płci przeciwnej (zlokalizowanego w napletku i łechtaczce) i w ten sposób pełnią funkcję równoważącą. Śmierć niszczy więź łączącą poszczególne elementy istoty człowieka; obrzędy pogrzebowe zapewniają przywrócenie każdego z nich na właściwe miejsce i ułatwiają przeniesienie siły życiowej ze zmarłego na nienarodzone dziecko, które ustanowi kult dla tego przodka.

Mowa ma fundamentalne znaczenie w myśli Dogonów. Formuje się w ciele, którego wszystkie organy przyczyniają się do jego „narodzin”, i podobnie jak człowiek posiada energię życiową i zasady duchowe. W jej skład wchodzą cztery podstawowe elementy, ale woda jest najistotniejszym składnikiem. W symbolicznym związku ze wszystkimi procesami technologicznymi, zwłaszcza ze sztuką tkania (mówi się, że narządy jamy ustnej „tkają” dźwięki), mowa jest zarówno twórcza (na płaszczyźnie boskiej), jak i zapładniająca (na płaszczyźnie ludzkiej); w rzeczywistości stosunek między małżonkami jest udany tylko wtedy, gdy „dobre słowa” czynią kobietę płodną. Mowa jest również cementem, który spaja wszystkie stosunki społeczne i ułatwia rozwój społeczeństwa, jego postęp i przetrwanie.

Jeśli kult przodków i wiara w Ammę dominują w wierzeniach religijnych Dogonów, mitycznymi postaciami, które kierują ich światopoglądem są Nommo i Yurugu: dwa wcielenia przeciwstawnych i uzupełniających się zasad (porządek/nieporządek, życie/śmierć, wilgotność/suchość, płodność/sterylność), które walczą o posiadanie wszechświata. Ta walka, która jest ciągle na nowo rozpalana, zapewnia zarówno równowagę, jak i postęp świata.

Bibliografia

Najpełniejsza i najbardziej szczegółowa wersja mitu o pochodzeniu Dogonów jest podana w Le renard pâle Marcela Griaule’a i Germaine Dieterlen (Paryż, 1965). Pierwszą opublikowaną wersję mitu można znaleźć w Dieu d’eau: Entretiens avec Ogotemmêli (Paryż, 1948), bardzo popularnej książce Griaule’a, przetłumaczonej na angielski przez Roberta Redfielda jako Conversations with Ogotemmêli (Londyn, 1965). Masques dogon (Paryż, 1938) Griaule’a nadal pozostaje ostatecznym źródłem informacji o społeczeństwie masek i ceremoniach pogrzebowych, podobnie jak La langue secrète des Dogons de Sanga (Paryż, 1948) Michela Leirisa, poświęcona tajnemu językowi tego społeczeństwa. Informacje na temat postrzegania osoby w społeczeństwie dogońskim można znaleźć w Les âmes des Dogons Dieterlena (Paryż, 1941), chociaż nasze rozumienie tej kwestii znacznie się wzbogaciło od czasu publikacji tej książki. Mowa i jej wykorzystanie na różnych poziomach życia społecznego analizowane są w moim własnym studium Ethnologie et langage: La parole chez les Dogon (Paris, 1965), które zostało przetłumaczone na angielski przez Dierdre La Pin jako Words and the Dogon World (Philadelphia, 1986).

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *