Upanishads

De Upanishads zijn de filosofisch-religieuze teksten van het Hindoeïsme (ook bekend als Sanatan Dharma, wat “Eeuwige Orde” of “Eeuwig Pad” betekent) waarin de fundamentele leerstellingen van de religie worden ontwikkeld en uitgelegd. De naam wordt vertaald als “aandachtig gaan zitten”, zoals men zou doen om aandachtig te luisteren naar de instructies van een leraar of een andere gezagsdrager, maar Upanishad is ook geïnterpreteerd als “geheime leer” of “onthulling van de onderliggende waarheid”. De behandelde waarheden zijn de concepten die worden uitgedrukt in de religieuze teksten die bekend staan als de Veda’s, die orthodoxe Hindoes beschouwen als de geopenbaarde kennis van de schepping en de werking van het universum.

Het woord veda betekent “kennis” en de vier Veda’s worden geacht de fundamentele kennis van het menselijk bestaan weer te geven. Deze werken worden in het Hindoeïsme beschouwd als Shruti, wat “wat gehoord is” betekent, omdat men denkt dat ze zijn voortgekomen uit de vibraties van het universum en zijn gehoord door de wijzen die ze mondeling hebben samengesteld voordat ze tussen ca. 1500 – ca. 500 v. Chr. werden opgeschreven. De Upanishads worden beschouwd als het “einde van de Veda’s” (Vedanta) in die zin dat zij de Vedische concepten uitbreiden, uitleggen en ontwikkelen door middel van verhalende dialogen en, daarbij, iemand aanmoedigen om zich bezig te houden met genoemde concepten op een persoonlijk, spiritueel niveau.

Verwijder Advertenties

Advertentie

Er zijn tussen de 180-200 Upanishads, maar de bekendste zijn de 13 die zijn ingebed in de vier Veda’s die bekend staan als:

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda

De Rig Veda is de oudste en de Sama Veda en Yajur Veda putten er rechtstreeks uit, terwijl de Atharva Veda een andere weg inslaat. Alle vier houden ze echter vast aan dezelfde visie, en de Upanishads voor elk van deze behandelen de thema’s en concepten die worden uitgedrukt. De 13 Upanishads zijn:

Verwijder Advertenties

Advertentie

  • Brhadaranyaka Upanishad
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • Kena Upanishad
  • Katha Upanishad
  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanishad
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

De oorsprong en datering ervan worden door sommige stromingen als onbekend beschouwd, maar, over het algemeen wordt hun samenstelling gedateerd tussen ca. 800 – ca. 500 v. Chr. voor de eerste zes (Brhadaranyaka tot Kena) met latere dateringen voor de laatste zeven (Katha tot Mandukya). Sommige worden toegeschreven aan een bepaalde wijsgeer, terwijl andere anoniem zijn. Veel orthodoxe Hindoes beschouwen de Upanishads echter, net als de Veda’s, als Shruti en geloven dat zij altijd hebben bestaan. In deze opvatting werden de werken niet zozeer gecomponeerd als wel ontvangen en opgetekend.

De Upanishads handelen over rituele observatie & de plaats van het individu in het universum.

De Upanishads handelen over rituele observatie en de plaats van het individu in het universum en ontwikkelen daarbij de fundamentele concepten van de Allerhoogste Overziel (God) bekend als Brahman (die zowel het universum schiep als is) en dat van de Atman, het hogere zelf van het individu, wiens doel in het leven vereniging met Brahman is. Deze werken definieerden, en definiëren nog steeds, de essentiële leerstellingen van het Hindoeïsme, maar de vroegste werken zouden ook invloed hebben op de ontwikkeling van het Boeddhisme, het Jainisme, het Sikhisme, en, na hun vertaling naar Europese talen in de 19e eeuw CE, op het filosofisch denken over de hele wereld.

Liefhebbers van geschiedenis?

Teken in voor onze wekelijkse e-mail nieuwsbrief!

Early Development

Er zijn twee verschillende beweringen over de oorsprong van het Vedische denken. De ene beweert dat het werd ontwikkeld in de Indus Vallei door de mensen van de Harappan Beschaving (ca. 7000-600 v.Chr.). Hun religieuze concepten werden vervolgens geëxporteerd naar Centraal Azië en keerden later (ca. 3000 v. Chr.) terug tijdens de zogenaamde Indo-Arische Migratie. De tweede meer algemeen aanvaarde denkrichting is dat de religieuze concepten in Centraal-Azië werden ontwikkeld door mensen die zichzelf Ariërs noemden (wat “edel” of “vrij” betekent en niets met ras te maken heeft), die vervolgens naar de Indusvallei migreerden, hun geloof en cultuur vermengden met de inheemse bevolking, en de religie ontwikkelden die later Sanatan Dharma zou worden. De term ‘Hindoeïsme’ is een exoniem (een naam die door anderen wordt gegeven aan een concept, praktijk, volk of plaats) van de Perzen die naar de volkeren aan de overkant van de Indus-rivier verwezen als Sindus.

De tweede bewering heeft bredere wetenschappelijke steun omdat voorstanders overeenkomsten kunnen aanvoeren tussen de vroege religieuze overtuigingen van de Indo-Iraniërs (die zich vestigden in de regio van het huidige Iran) en de Indo-Ariërs die naar de Indus-vallei migreerden. Aangenomen wordt dat deze twee groepen aanvankelijk deel uitmaakten van een grotere nomadische groep die zich vervolgens afscheidde en verschillende bestemmingen koos.

Indusvallei
Indusvallei
door hceebee (CC BY-NC-ND)

Welke bewering men ook steunt, de religieuze concepten die door de Veda’s werden uitgedrukt, werden door mondelinge overlevering in stand gehouden totdat ze werden opgeschreven tijdens de zogenaamde Vedische Periode van ca. 1500 – ca. 500 v. Chr. werden opgeschreven in de Indo-Arische taal Sanskriet. De centrale teksten van de Veda’s zelf worden, zoals opgemerkt, opgevat als de ontvangen boodschappen van het Universum, maar zijn ingebed in praktische maatregelen om een leven te leiden in harmonie met de orde die het Universum onthulde. De teksten die dit aspect behandelen, en die ook door orthodoxe Hindoes als Shruti worden beschouwd, zijn:

Verwijder Advertenties

Advertentie

  • Aranyakas – rituelen en observanties
  • Brahmanas – commentaren op de rituelen
  • Samhitas – zegenspreuken, mantra’s, gebeden
  • Upanishads – filosofische dialogen in verhalende vorm

lles bij elkaar geven de Veda’s een eenduidige visie op de Eeuwige Orde die door het Universum wordt onthuld en hoe men geacht wordt daarin te leven. Deze visie werd ontwikkeld door de denkschool die bekend staat als het Brahmanisme, waarin de vele goden van het Hindoeïstische pantheon werden gezien als aspecten van één enkele God – Brahman – die het Universum zowel veroorzaakte als was. Het Brahmanisme zou zich uiteindelijk ontwikkelen tot wat bekend staat als het Klassieke Hindoeïsme, en de Upanishads zijn de schriftelijke neerslag van de ontwikkeling van het Hindoe-filosofische denken.

Centrale concepten van de Upanishads

Brahman werd gezien als onbegrijpelijk voor een mens, en kon daarom alleen enigszins worden begrepen door de avatars van de Hindoegoden, maar werd ook gezien als de Bron van het Leven die de mensheid had voortgebracht (in wezen ieders vader en moeder). Het werd erkend als onmogelijk voor een gewoon mens om in de buurt te komen van de enormiteit die Brahman was, maar het leek even onmogelijk voor Brahman om mensen te hebben geschapen om dit soort scheiding van het Goddelijke te ondergaan.

Iedereen droeg een vonk van het Goddelijke in zich & iemands doel in het leven was om die vonk te herenigen met de bron waar hij vandaan kwam.

De Vedische wijzen losten het probleem op door hun focus te verleggen van Brahman naar een individueel mens. Mensen bewogen natuurlijk en aten voedsel en voelden emoties en zagen bezienswaardigheden, maar, vroegen de wijzen, wat was het dat hen in staat stelde deze dingen te doen? Mensen hadden een verstand, waardoor ze konden denken, en een ziel, waardoor ze konden voelen, maar dit leek niet te verklaren wat een mens tot een menselijk wezen maakte. De oplossing van de wijzen was de erkenning van een hoger zelf binnen het zelf – de Atman – dat een deel was van Brahman dat ieder individu in zich droeg. De geest en de ziel van een individu konden Brahman niet intellectueel of emotioneel vatten, maar de Atman kon beide, omdat de Atman Brahman was; iedereen droeg een vonk van het Goddelijke in zich en iemands doel in het leven was die vonk te herenigen met de bron vanwaar hij afkomstig was.

Steun onze Non-Profit Organisatie

Met uw hulp creëren wij gratis inhoud die miljoenen mensen helpt geschiedenis te leren over de hele wereld.

Word Lid

Verwijder Advertenties

Advertentie

De realisatie van de Atman leidde tot de voor de hand liggende conclusie dat dualiteit een illusie was. Er was geen scheiding tussen de mens en God – er was slechts de illusie van scheiding – en op dezelfde manier was er geen scheiding tussen individuen. Iedereen had dezelfde goddelijke essentie in zich, en iedereen was op hetzelfde pad, in hetzelfde geordende universum, op weg naar dezelfde bestemming. Het is daarom niet nodig om God te zoeken, want God woont al in je. Dit concept wordt het best uitgedrukt in de Chandogya Upanishad door de uitdrukking Tat Tvam Asi – “Gij zijt dat” – men is reeds wat men wil worden; men moet het zich alleen realiseren.

Het doel van het leven is dus zelfverwezenlijking – je volledig bewust worden van en in contact komen met je hogere zelf – zodat je zo dicht mogelijk bij de Eeuwige Orde van het Universum kunt leven en, na de dood, naar huis kunt terugkeren om volledig verenigd te worden met Brahman. Ieder individu werd geacht op aarde te zijn geplaatst voor een specifiek doel, namelijk hun plicht (dharma) die zij met de juiste actie (karma) moesten uitvoeren om zelfverwerkelijking te bereiken. Het kwaad werd veroorzaakt door onwetendheid van het goede en het daaruit voortvloeiende falen om iemands dharma uit te voeren door middel van het juiste karma.

Verwijder advertenties

Advertentie

Brahma, Aihole
Brahma, Aihole
door Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

Karma, als het niet correct wordt uitgevoerd, leidt het tot lijden – in dit leven of in een volgend leven – en dus is lijden uiteindelijk de eigen schuld van het individu. Het begrip karma was nooit bedoeld als een universele deterministische regel die een individu tot een vaste koers dwong; het betekende altijd dat iemands daden gevolgen hadden die tot bepaalde voorspelbare resultaten leidden. Het individuele beheer van zijn of haar karma leidde tot succes of mislukking, tevredenheid of verdriet, niet tot een goddelijk decreet.

De transmigratie van zielen (reïncarnatie) werd als een gegeven beschouwd in die zin dat, als een persoon er niet in slaagde zijn of haar dharma in één leven uit te voeren, zijn of haar karma (daden uit het verleden) hem of haar zou dwingen terug te keren om het opnieuw te proberen. Deze cyclus van wedergeboorte en dood stond bekend als samsara en men vond bevrijding (moksha) van samsara door zelfverwezenlijking die de Atman met Brahman verenigde.

De voornaamste Upanishads

Deze concepten worden door de Upanishads heen verkend, die ze ontwikkelen en uitleggen door middel van verhalende dialogen die westerse geleerden vaak gelijkstellen aan de filosofische dialogen van Plato. Sommige geleerden hebben de interpretatie van de Upanishads als filosofie echter bekritiseerd, met het argument dat ze geen samenhangende gedachtegang presenteren, van onderwerp tot onderwerp verschillen, en nooit tot een conclusie komen. Deze kritiek gaat volledig voorbij aan het punt van de Upanishads (en eigenlijk ook aan het werk van Plato), omdat ze niet zijn gemaakt om antwoorden te geven, maar om vragen op te roepen.

De Upanishads moedigen een publiek aan om hun innerlijke landschap te verkennen door interactie met de personages die hetzelfde doen.

De gesprekspartners in de dialogen zijn soms tussen leraar en leerling, soms man en vrouw, en in het geval van Nachiketa in de Katha Upanishad, tussen een jongeling en een god. In alle gevallen is er iemand die een waarheid kent en iemand die haar moet leren. Het publiek wordt aangemoedigd zich te identificeren met de zoeker die van de meester wil leren en wordt zo gedwongen zichzelf dezelfde vragen te stellen als de zoeker zelf: Wie ben ik? Waar kom ik vandaan? Waarom ben ik hier? Waar ga ik heen?

De Upanishads hebben deze vragen al beantwoord in de zin Tat Tvam Asi, maar men kan zich niet realiseren dat men al is wat men wil worden zonder het persoonlijke werk te doen om te ontdekken wie men is in tegenstelling tot wie men denkt te zijn. De Upanishads moedigen het publiek aan hun innerlijke landschap te verkennen door interactie met de personages die hetzelfde doen.

Er is geen narratieve continuïteit tussen de verschillende Upanishads, hoewel elke Upanishads in meer of mindere mate een eigen karakter heeft. Ze worden hier gegeven in de volgorde waarin ze zijn gecomponeerd met een korte beschrijving van hun centrale aandachtspunt.

Brhadaranyaka Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda en de oudste Upanishad. Gaat over de Atman als het Hogere Zelf, de onsterfelijkheid van de ziel, de illusie van dualiteit, en de essentiële eenheid van alle werkelijkheid.

Chandogya Upanishad: Ingebed in de Sama Veda, herhaalt het een deel van de inhoud van de Brhadaranyaka, maar in metrische vorm, waaraan deze Upanishad zijn naam ontleent van Chanda (poëzie/meter). De vertellingen ontwikkelen verder het concept van Atman-Brahman, Tat Tvam Asi, en dharma.

Taittiriya Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda, gaat het werk verder op het thema van eenheid en juiste rituelen tot de conclusie in het prijzen van het besef dat dualiteit een illusie is en iedereen een deel is van God en van elkaar.

Brahman Worshipper
Brahman Worshipper
door James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

Aitereya Upanishad: Ingebed in de Rig Veda herhaalt de Aitereya een aantal thema’s die in de eerste twee Upanishads aan de orde zijn gekomen, maar op een iets andere manier, waarbij de nadruk wordt gelegd op de menselijke conditie en de vreugde in een leven dat in overeenstemming met dharma wordt geleefd.

Kausitaki Upanishad: Ingebed in de Rig Veda, herhaalt deze Upanishad ook elders behandelde thema’s, maar richt zich op de eenheid van het bestaan met de nadruk op de illusie van individualiteit waardoor mensen zich van elkaar/God afgescheiden voelen.

Kena Upanishad: Ingebed in de Sama Veda, ontwikkelt de Kena thema’s uit de Kausitaki en andere met een focus op epistemologie. De Kena verwerpt het concept van intellectueel streven naar spirituele waarheid en beweert dat men Brahman alleen kan begrijpen door zelfkennis.

Katha Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda, benadrukt de Katha het belang van leven in het heden zonder zich zorgen te maken over verleden of toekomst en bespreekt het concept van moksha en hoe het wordt aangemoedigd door de Veda’s.

Isha Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda, richt de Isha zich nadrukkelijk op eenheid en de illusie van dualiteit met een nadruk op het belang van het uitvoeren van iemands karma in overeenstemming met iemands dharma.

Svetasvatara Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda, ligt de nadruk op de Eerste Oorzaak. Het werk gaat verder in op de relatie tussen de Atman en Brahman en het belang van zelfdiscipline als middel tot zelfverwezenlijking.

Kailasa Tempel, Ellora
Kailasa Tempel, Ellora
door Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

Mundaka Upanishad: Ingebed in de Atharva Veda, concentreert zich op persoonlijke spirituele kennis als superieur aan intellectuele kennis. De tekst maakt onderscheid tussen hogere en lagere kennis, waarbij “hogere kennis” wordt gedefinieerd als zelfverwezenlijking.

Prashna Upanishad: Ingebed in de Atharva Veda, houdt het zich bezig met de existentiële aard van de menselijke conditie. Het richt zich op toewijding als het middel om jezelf te bevrijden uit de cyclus van wedergeboorte en dood.

Maitri Upanishad: Ingebed in de Yajur Veda, en ook bekend als de Maitrayaniya Upanishad, concentreert dit werk zich op de constitutie van de ziel, de verschillende manieren waarop de mens lijdt, en de bevrijding van het lijden door zelf-actualisatie.

Mandukya Upanishad: Ingebed in de Athar Veda, behandelt dit werk de spirituele betekenis van de heilige lettergreep OM. Onthechting van de afleidingen van het leven wordt benadrukt als belangrijk voor het realiseren van je Atman.

Elk van de Upanishads biedt een publiek de mogelijkheid om hun eigen spirituele strijd aan te gaan om de Ultieme Waarheid te begrijpen, maar samen met de Veda’s worden ze geacht iemand boven de afleidingen van de geest en het dagelijks leven uit te tillen naar hogere niveaus van bewustzijn. Hoe meer men zich met de teksten bezighoudt, zo wordt beweerd, hoe dichter men bij Goddelijke kennis komt. Dit wordt aangemoedigd door de paradox van de inherent rationele, intellectuele aard van de verhandelingen, in contrast met de herhaalde nadruk op het verwerpen van rationele, intellectuele pogingen om de waarheid te begrijpen. Goddelijke Waarheid kon uiteindelijk alleen worden ervaren door iemands eigen spirituele werk. Dit aspect van de Upanishads zou de ontwikkeling van het boeddhisme, jainisme en sikhisme beïnvloeden.

Om
Om
door Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

Conclusie

De Upanishads informeerden de ontwikkeling van het hindoeïsme uitsluitend totdat ze in het Perzisch werden vertaald onder het bewind van de vorst Dara Shukoh (ook gegeven als Dara Shikoh, l. 1615-1659 CE), zoon en erfgenaam van de Mughal heerser Shah Jahan (r. 1628-1658 CE, vooral bekend door de bouw van de Taj Mahal). Dara Shukoh was een liberale moslim en beschermheer van de kunsten die geloofde dat de Upanishads de visie van elke religie overstegen en in feite alle religies informeerden. Hij presenteerde de werken daarom als “geheime leringen” die de uiteindelijke waarheden van het bestaan onthulden.

De Upanishads werden later in het Latijn vertaald door de grote Franse filoloog en oriëntalist Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 CE), die ze in 1804 CE voor het eerst onder de aandacht van Europese geleerden bracht. De eerste vertaling in het Engels werd gemaakt door de Britse Sanskriet geleerde en oriëntalist Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837 CE) die de Aitereya Upanishad vertaalde in 1805 CE. Rond dezelfde tijd was de Indiase hervormer Ram Mohan Roy (1772-1833) bezig met het vertalen van werken uit het Sanskriet naar het Bengaals, als onderdeel van zijn initiatief om het Hindoeïsme te demystificeren en het terug te geven aan de mensen in wat hij beschouwde als de juiste vorm.

Door deze inspanningen trokken de Upanishads in het begin van de 19e eeuw CE veel aandacht, totdat zij werden bepleit door de Duitse filosoof Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 CE), die verklaarde dat zij de gelijke waren van alle filosofische teksten in de wereld. Oosterse filosofie en religie waren al in het Westen geïntroduceerd door de Transcendentalistische Beweging van het begin van de 19e eeuw, maar Schopenhauers bewondering voor de Upanishads stimuleerde een opleving van de belangstelling, die nog duidelijker werd toen schrijvers in de 20e eeuw in hun werk naar de Upanishads begonnen te verwijzen.

De Amerikaanse dichter T.S. Eliot (l. 1888-1965 CE) gebruikte de Brhadaranyaka Upanishad in zijn meesterwerk The Wasteland (1922 CE), en introduceerde daarmee het werk aan een geheel nieuwe generatie. De Upanishads zouden echter aan populariteit winnen na de publicatie in 1944 van de roman The Razor’s Edge van de Britse auteur Somerset Maugham (1874-1965), die een regel uit de Katha Upanishad gebruikte als voorwoord van het boek en de Upanishads in hun geheel als centraal element in de plot en de ontwikkeling van het hoofdpersonage.

De schrijvers en dichters van de Beat Generation van de jaren 1950 zouden de Upanishads in hun werk blijven populariseren en deze trend zette zich voort tot in de jaren 1960. Vandaag de dag worden de Upanishads erkend als een van de grootste filosofisch-religieuze werken ter wereld en blijven ze een modern publiek evenzeer boeien als dat van het nabije en oude verleden.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *