チェロキーのスピリチュアリティは、過去、現在、未来にまたがっている

「それは何だ?」とB・グラント将軍が尋ねると、クアラ・バウンダリーの宝石店の奥の部屋に座っていた私の鼻の中の金属製のリングを指差した。 “彼は笑いながら「気になるんだ」と言った。 “

私は “ユニーク “であることについて、半ば支離滅裂な説明をしました。 71歳のチェロキー族のアーティストは、しばらく私を見つめた後、シャツを持ち上げて胸に十字の傷跡を見せた。 私はサンダンサーです。 “

「私もボディチェンジをします。 創造主に近づき、自分自身をよりよく理解し、関係を持つために、スピリチュアルなつながりがあるのです。 それがスピリチュアリティなのです。 人生で何かを求めているときに、自分でも気づかないうちに行っている行動なのです。”

Devil’s in the details

「あなたのような人は『文化』という言葉を使いますが、それは本当の文化ではなく、私たちが今でも生きているライフスタイルなのです」と強調するのは、チェロキー・インディアン博物館でチェロキー・フレンズの一人として働いているソニー・レッドフォードさん。 東部バンドだけでも13,000人以上のメンバーが登録しており、1830年代にチェロキーの多くが移住させられたオクラホマには、さらに多くのメンバーがいます。 UNCアッシュビル校のチェロキー研究プログラムで教えているトレイ・アドコック氏は、「伝統的なスピリチュアリティ」という考え方は、誤解を招く恐れがあると言います(サイドバーの「議論をひっくり返す」を参照)。 “クアラ・バウンダリーには、40以上の教会があります。

博物館のエグゼクティブ・ディレクターであるボー・テイラーは、伝統的な信仰とキリスト教の信仰を融合させています。 “

博物館のエグゼクティブ・ディレクターであるボー・テイラー氏は、伝統的な信仰とキリスト教の信仰を融合させています。「私はメソジスト教会のメンバーですが、チェロキー族のことも大切にしています。 “

結局のところ、スピリチュアリティとは、個人的な問題であり、多くのチェロキーの人々は、外部の人とそれについて議論することを嫌うのです。 “メソジスト教会に行って、どうやって聖餐式をするのかとは聞かないでしょう」とテイラーは指摘する。 “キリスト教を見てみると、進化し、変化し、今までとは違った意味を持っています」。 チェロキーもまた、「進化し、変化していく生きた文化を持っている」のです。”

世界とひとつになる

創造主への道:テネシー州で育ったグラント将軍は、青年期のほとんどを「白人として」生きてきたと言いますが、あるネイティブ・アメリカンの老人との偶然の出会いによって、精神的な発見の道を歩み始めました。 現在、グラント将軍はクアラ・バウンダリー内に住んでおり、彼の信念は、彼が製作し、Traditional Hands Native Jewelry &アートショップで販売するアートに影響を与えています。 Photo by Thomas Calder

他に何をするにしても、精神的な修行は、人々が自分の周りの世界とその中での自分の位置を理解するのに役立ちます。

「創造主、神、エホバは常に存在する」とグラントさんは言います。 “

チェロキー族の伝統的な世界観の中には、南アパラチア山脈への強い帰属意識と敬意があります。 “グラントさんは、作業場の窓から森を眺めながら、「すべてのものが落ちてきたとき、その落ち方によって環境が決まる」と言います。 “チェロキーは、ここに置かれ、ここを与えられた。

チェロキーの伝統的な社会では、あらゆることにスピリチュアルな側面があるとテイラーは言います。 “

チェロキー族の伝統的な社会では、あらゆるものにスピリチュアルな側面があります。 チェロキー族は、水を神の偉大な道具であり、生きていて、息をしている存在だと考えています。

グラントさんは、スピリチュアリティの重要な側面として、祈りや行動の中に存在するという考え方を挙げています。 “

グラント氏は、スピリチュアリティの重要な側面として、祈りや行動の中に存在するという考え方を挙げています。「儀式とは、うまくいくことを知ること、創造主がいることを知ること、4つの方向があることを知ること、別の場所があることを知ることです。

長老から学ぶ

テネシー州の白人社会で育ったグラントさんは、自分のルーツであるチェロキー族への道を見つけるのに、何十年もかかったそうです。 “私は、36歳まで白人でした。 “

偶然出会った「25年間禁酒している年老いた酔っぱらい」によって、グラントは今日の信念に目を向けました。 “

現在50代のLedford氏は、クアラ・バウンダリーで育った経験が彼を形成しました。 “

現在50代のLedford氏は、クアラ・バウンダリーで育った経験が彼を形成しました。 “私たちは、父と兄弟が建てたログキャビンに住んでいました。 多くの人は、それが100年前のことだと思っていますが、そうではありません。 しかし、そうではありません。 私と同年代の多くの家族がそのようにして育ったのです。”

人々に教える。 博物館のチェロキー・フレンドであり、Warriors of AniKituhwaの創設メンバーの一人であるソニー・レッドフォードは、長老たちの足跡をたどり、自分たちの民族の過去や生活様式についての知識を次世代に伝えていきたいと考えている。 “人は私を褒めようとしますが、褒められるべきなのは私ではありません」とEastern Bandの文化大使としての仕事を語る。 “褒められるべきは、私ではなく、私に教えてくれたすべての人なのです。 Photo by Max Hunt

長老たちは、学んだことを後世に伝えたいという気持ちを植え付けてくれる存在だとLedford氏は言います。 “人は私を褒めようとしますが、褒められるべきなのは私ではありません。

Cherokee Friendsプログラムに参加しているジャレット・ワイルドキャットは、レドフォード、テイラー、そして伝統的なチェロキーの生活様式や思想を紹介するパフォーマンスグループであるThe Warriors of AniKituhwaが示した模範を見て、自分の伝統をより詳しく調べ始めたと言います。

「子供のころは、工芸品や少しの言語、本を読むことなど、文化的な氷山の一角しか知りませんでした」と振り返る。 “ウォリアーズグループのおかげで、着飾って踊るだけではないことに気付き始めました。 今では、表面的な部分だけでなく、言語や信念、方向性などについても学んでいます。

素晴らしい驚き

レドフォードさんやワイルドカットさんたちは、博物館や他の組織と協力して、伝統文化に対するより深い理解を、コミュニティ内や国境を越えて広めようとしています。

ワイルドカットさんは、多くの人がチェロキーは「ティピーに住んでいたり、頭に飾りをつけているダンサーを街で見かけるから」と思っていると指摘します。

これらの教育者はまた、チェロキーの伝統を主張する人たちに、表面的な部分だけでなく、自分たちの祖先の歴史を実際に探ってみることを勧めています。 博物館やバウンダリーを訪れた人は、「少なくとも80%は、チェロキーの血統を主張したいと思っている」と主張しています。 それはいいことですが、私たちは、そこから学び、そこに生きることを勧めます。

今、注目しているのは、チェロキーの言葉を守ることです。 チェロキー語を流暢に話す人たちが高齢化し、その数は減少しています。 そのため、東部バンドはNew Kituwah Academyを設立しました。 “基本的には、言語イマージョン・スクールです。

言葉を広める

過去からの教訓。 東バンドのチェロキー族の伝統やアート作品には、スピリチュアルな要素が多く含まれています。 境界線上の博物館のチェロキーの友人であるリチャード・サウノークは、伝統的なワンパムベルトのデザインを再現している。このベルトは、チェロキーがいかにして正しく、名誉ある人生を送るかを教えてくれるものである。 Photo by Max Hunt

2003年に結成されたThe Warriors of AniKituhwa一座は、チェロキーの伝統的な歌や踊り、儀式などを行いながら、講演会などで全国を回っています。 しかし、当初は、チェロキーのコミュニティの中でも抵抗があったという。 “最初の頃は大変だった」と初代メンバーの一人、レッドフォードは振り返る。 “

しかし、それ以来、態度が変わってきました。 “

しかし、それ以来、考え方が変わってきました。「今では、私たちを褒めてくれたり、学びに来てくれたりするようになりました」と彼は微笑みます。 “

また、ウォリアーズは文化大使としての立場から、インディアンの埋葬場所の発掘など、国家的な問題についても発言しています。 “社会は、私たちが人間以下の存在であるかのように振る舞い、古墳や村を掘り起こし、まるで別の惑星から来たかのように私たちを研究しています」とLedfordは言います。 “それを止める手助けができるのは嬉しいことです」。

レドフォードさんは、この地域のボーイスカウトのグループとも仕事をしていて、豊富な知識を生かして、先住民の文化に基づいたバッジやプログラムの象徴を正確に理解してもらうようにしています。 “

Fighting stereotypes

進歩しているとはいえ、偏見や誤解はまだまだあるとワイルドカット氏は言います。

例えば、チェロキーフレンズでは、「レッドスキン」や「スクー」などの言葉が持つ侮辱的な意味合いについて来場者に伝えようとしていますし、彼のコミュニティの日常生活についても誤った考えを正しています。

「私たちは真実を伝えるつもりです。 “白人を憎んでいると言われますが、私は白人を憎んでいるわけではありません。 だからこそ、私はここで人々を教育することができて嬉しいのです。

一方、アドコックは学生たちに「携帯電話を使って、目にした原住民の画像を記録するように」と呼びかけています。 学期末には100枚になりました。

レドフォードさんの大きな目標は、チェロキー族は歴史書の中だけの存在ではないというメッセージを伝えることです。 “レドフォードさんは、「多くの人が『征服された人はどんな気持ちですか』と聞いてきます」と明かします。 “もし私が征服されていたら、このような格好で座っていないでしょう。 私たちは征服されていないし、今までもそうだった。

Overfeeding

BEYOND BOUNDARIES。 ダコタ・アクセス・パイプラインに反対するスタンディング・ロックのデモのような現代的な問題は、ネイティブ・アメリカンのコミュニティと非ネイティブの世界との間に対話を生み出す機会を提供していますが、ジャレット・ワイルドキャット(左)は、スタンディング・ロックは「インディアンの問題ではありません」と指摘します。 これは環境問題なのです。 ワイルドキャットとリチャード・サウノーク(右)は、チェロキーの友人として、博物館を訪れる人たちにチェロキーの文化や考え方を伝えている。 Photo by Max Hunt

しかし、時にはスピリチュアリティが、文化の境界を超えた政治の論争領域に波及することもあります。 ワイルドカット氏によると、主要メディアはダコタ・アクセス・パイプラインに対する反発を「すべてインディアンのものであるかのように」報道しています。 しかし、彼は「スタンディングロックはインディアンの問題ではありません。 これは環境問題なのです。 人々の飲み水、掃除に使う水。

テイラー氏は、より多くの非ネイティブグループや「自分はクリスチャンだと言う人たち」が、インディアンの人々がそこで戦っていることの重要性を認識し、彼らと共に立ち上がることを望んでいます。 “

Grantも同じ意見です。 “

Grantも同じ意見です。「私たちはこの地球から栄養を得ています。 食べ過ぎると、必要なものがすべて食べ尽くされてしまい、飢え死にしてしまいます。

レドフォードも、スタンディングロックは、外部の人間が自分たちを取り巻く世界をどのように見ているかをより深く理解するための機会だと考えています。 “レドフォードは、スタンディング・ロックを、外部の人間が自分たちを取り巻く世界をどのように見ているかをより深く理解する機会だと考えています。 “私たちは常に大地、動物、木とつながっています。

To each his own

しかし最終的には、未来の世代は、自分たちの民族や過去、そして世界全体との関係において、自分たちの精神的な進路を決めなければならないと、グラントは強調しています。

「私は36歳まで白人だったと言ったのを覚えていますか?若い世代にはそれを許しています。 “

「私が36歳まで白人だったと言ったことを覚えていますか? 私はただのモデルでしかないのです」

そして、時間の経過とともに、それぞれの理解が深まっていきます。 人種や文化の違いにかかわらず、「成長しても、心が吸収しても、答えが同じになることはありません」と言い切ります。

「それが何を意味するのか。 自分が何を求めているのか、何が必要なのかを判断しなければならない」

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