Upanishad

Le Upanishad sono i testi filosofico-religiosi dell’Induismo (conosciuto anche come Sanatan Dharma che significa “Ordine eterno” o “Sentiero eterno”) che sviluppano e spiegano i principi fondamentali della religione. Il nome è tradotto come “sedersi da vicino” come si farebbe per ascoltare attentamente le istruzioni di un maestro o di un’altra figura autoritaria, ma Upanishad è stato anche interpretato come “insegnamento segreto” o “rivelazione della verità sottostante”. Le verità affrontate sono i concetti espressi nei testi religiosi conosciuti come i Veda, che gli indù ortodossi considerano la conoscenza rivelata della creazione e del funzionamento dell’universo.

La parola veda significa “conoscenza” e si pensa che i quattro Veda esprimano la conoscenza fondamentale dell’esistenza umana. Queste opere sono considerate Shruti nell’Induismo e significano “ciò che viene ascoltato” in quanto si pensa che siano state emanate dalle vibrazioni dell’universo e ascoltate dai saggi che le hanno composte oralmente prima di essere messe per iscritto tra il 1500 e il 500 a.C. circa. Le Upanishad sono considerate la “fine dei Veda” (Vedanta) in quanto espandono, spiegano e sviluppano i concetti vedici attraverso dialoghi narrativi e, così facendo, incoraggiano a impegnarsi con tali concetti a livello personale e spirituale.

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Ci sono tra 180-200 Upanishad ma le più conosciute sono le 13 che sono incorporate nei quattro Veda conosciuti come:

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda

Il Rig Veda è il più antico e il Sama Veda e lo Yajur Veda attingono direttamente da esso mentre l’Atharva Veda prende un corso diverso. Tutti e quattro, comunque, mantengono la stessa visione, e le Upanishad per ognuno di questi affrontano i temi e i concetti espressi. Le 13 Upanishad sono:

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  • Brhadaranyaka Upanishad
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • Kena Upanishad
  • Katha Upanishad
  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanishad
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

La loro origine e datazione sono considerate sconosciute da alcune scuole di pensiero ma, generalmente, la loro composizione è datata tra c. 800 – circa 500 a.C. per le prime sei (da Brhadaranyaka a Kena) con date successive per le ultime sette (da Katha a Mandukya). Alcuni sono attribuiti ad un determinato saggio mentre altri sono anonimi. Molti indù ortodossi, tuttavia, considerano le Upanishad, come i Veda, come Shruti e credono che siano sempre esistite. In questa visione, le opere non furono tanto composte quanto ricevute e registrate.

Le Upanishad trattano dell’osservanza rituale & del posto dell’individuo nell’universo.

Le Upanishad trattano dell’osservanza dei rituali e del posto dell’individuo nell’universo e, così facendo, sviluppano i concetti fondamentali dell’Anima Suprema (Dio) conosciuta come Brahman (che ha creato ed è l’universo) e quello dell’Atman, il sé superiore dell’individuo, il cui scopo nella vita è l’unione con Brahman. Queste opere definirono, e continuano a definire, i principi essenziali dell’Induismo, ma le prime influenzeranno anche lo sviluppo del Buddismo, del Giainismo, del Sikhismo e, dopo la loro traduzione nelle lingue europee nel XIX secolo, il pensiero filosofico di tutto il mondo.

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Sviluppo precoce

Ci sono due affermazioni diverse riguardo all’origine del pensiero vedico. Una sostiene che sia stato sviluppato nella valle dell’Indo dal popolo della civiltà Harappan (7000-600 a.C. circa). I loro concetti religiosi furono poi esportati in Asia centrale e ritornarono più tardi (circa 3000 a.C.) durante la cosiddetta migrazione indo-ariana. La seconda scuola di pensiero, più comunemente accettata, è che i concetti religiosi furono sviluppati in Asia centrale da persone che si definivano Ariani (che significa “nobile” o “libero” e non ha nulla a che fare con la razza) che poi migrarono nella valle dell’Indo, fusero le loro credenze e la loro cultura con gli indigeni, e svilupparono la religione che sarebbe diventata Sanatan Dharma. Il termine ‘Induismo’ è un esonimo (un nome dato da altri a un concetto, una pratica, un popolo o un luogo) dai Persiani che si riferivano ai popoli che vivevano al di là del fiume Indo come Sindus.

La seconda affermazione ha un più ampio supporto scientifico perché i sostenitori sono in grado di citare somiglianze tra le prime credenze religiose degli Indo-Iraniani (che si stabilirono nella regione dell’odierno Iran) e gli Indo-Ariani che migrarono nella valle dell’Indo. Si pensa che questi due gruppi facessero inizialmente parte di un gruppo nomade più grande che poi si separò verso destinazioni diverse.

Valle dell'Indo
Valle dell’Indo
by hceebee (CC BY-NC-ND)

Qualunque affermazione si sostenga, i concetti religiosi espressi dai Veda sono stati mantenuti dalla tradizione orale fino a quando non sono stati scritti durante il cosiddetto periodo vedico di ca. 1500 – 500 a.C. circa, nella lingua indo-ariana del sanscrito. I testi centrali dei Veda stessi, come detto, sono intesi come i messaggi ricevuti dell’Universo, ma incorporati in essi sono misure pratiche per vivere una vita in armonia con l’ordine rivelato dall’Universo. I testi che trattano questo aspetto, che sono anche considerati Shruti dagli indù ortodossi, sono:

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  • Aranyakas – rituali e osservanze
  • Brahmanas – commenti ai rituali
  • Samhitas – benedizioni, mantra, preghiere
  • Upanishad – dialoghi filosofici in forma narrativa

Tutti insieme, i Veda presentano una visione unificata dell’Ordine Eterno rivelato dall’Universo e di come si dovrebbe vivere in esso. Questa visione è stata sviluppata attraverso la scuola di pensiero conosciuta come Brahmanesimo che riconosceva i molti dei del pantheon indù come aspetti di un unico Dio – Brahman – che ha causato ed era l’Universo. Il Brahmanesimo alla fine si svilupperà in quello che è conosciuto come Induismo Classico, e le Upanishad sono la registrazione scritta dello sviluppo del pensiero filosofico indù.

Concetti centrali delle Upanishad

Brahman era riconosciuto come incomprensibile per un essere umano, motivo per cui poteva essere appreso solo in parte attraverso gli avatar degli dei indù, ma era anche inteso come la Fonte della Vita che aveva dato vita all’umanità (essenzialmente il padre e la madre di ogni persona). Era riconosciuto come impossibile per un semplice umano avvicinarsi all’enormità che era Brahman, ma sembrava altrettanto impossibile che Brahman avesse creato le persone per soffrire questo tipo di separazione dal Divino.

Ognuno portava dentro di sé una scintilla del Divino & l’obiettivo della vita era quello di riunire quella scintilla con la fonte da cui era venuta.

I saggi vedici hanno risolto il problema spostando l’attenzione dal Brahman al singolo essere umano. Le persone ovviamente si muovevano, mangiavano cibo, provavano emozioni e vedevano panorami ma, si chiesero i saggi, cos’era che permetteva loro di fare queste cose? Le persone avevano una mente, che le faceva pensare, e un’anima, che le faceva sentire, ma questo non sembrava spiegare cosa rendesse un essere umano un essere umano. La soluzione dei saggi fu il riconoscimento di un sé superiore all’interno del sé – l’Atman – che era una parte di Brahman che ogni individuo portava dentro. La mente e l’anima di un individuo non potevano afferrare il Brahman intellettualmente o emotivamente, ma l’Atman poteva fare entrambe le cose perché l’Atman era Brahman; ognuno portava una scintilla del Divino dentro di sé e lo scopo della vita era quello di riunire quella scintilla con la fonte da cui era venuta.

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La realizzazione dell’Atman portò all’ovvia conclusione che la dualità era un’illusione. Non c’era separazione tra gli esseri umani e Dio – c’era solo l’illusione della separazione – e, allo stesso modo, non c’era separazione tra gli individui. Tutti avevano questa stessa essenza divina dentro di loro, e tutti erano sullo stesso cammino, nello stesso universo ordinato, verso la stessa destinazione. Non c’è, quindi, bisogno di cercare Dio perché Dio è già dimorante dentro di noi. Questo concetto è espresso al meglio nella Chandogya Upanishad dalla frase Tat Tvam Asi – “Tu sei quello” – uno è già quello che vuole diventare; bisogna solo realizzarlo.

L’obiettivo della vita, quindi, è l’autorealizzazione – diventare completamente consapevoli e in contatto con il proprio sé superiore – in modo da poter vivere il più possibile in accordo con l’Ordine Eterno dell’Universo e, dopo la morte, tornare a casa per la completa unione con Brahman. Si pensava che ogni individuo fosse stato posto sulla terra per uno scopo specifico che era il suo dovere (dharma) che doveva compiere con la giusta azione (karma) per raggiungere l’autorealizzazione. Il male era causato dall’ignoranza del bene e dal conseguente fallimento nell’eseguire il proprio dharma attraverso il giusto karma.

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Brahma, Aihole
Brahma, Aihole
di Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

Karma, se non viene scaricato correttamente, porta alla sofferenza – sia in questa vita che nella prossima – e quindi la sofferenza è in definitiva colpa dell’individuo. Il concetto di karma non è mai stato inteso come una regola deterministica universale che condannava l’individuo a un corso prestabilito; significava sempre che le proprie azioni avevano conseguenze che portavano a certi risultati prevedibili. La gestione individuale del proprio karma portava al successo o al fallimento, alla soddisfazione o al dolore, non a un decreto divino.

La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) era considerata un dato di fatto nel senso che, se una persona non riusciva a compiere il proprio dharma in una vita, il suo karma (azioni passate) le imponeva di tornare a riprovare. Questo ciclo di rinascita e morte era conosciuto come samsara e si trovava la liberazione (moksha) dal samsara attraverso l’auto-realizzazione che univa l’Atman con Brahman.

Le principali Upanishad

Questi concetti sono esplorati attraverso le Upanishad che li sviluppano e spiegano attraverso dialoghi narrativi che gli studiosi occidentali spesso equiparano ai dialoghi filosofici di Platone. Alcuni studiosi hanno criticato l’interpretazione delle Upanishad come filosofia, tuttavia, sostenendo che esse non presentano una linea di pensiero coesiva, variano nell’attenzione da una all’altra, e non arrivano mai a una conclusione. Questa critica manca completamente il punto delle Upanishad (e, in realtà, anche dell’opera di Platone) in quanto non sono state create per fornire risposte ma per provocare domande.

Gli interlocutori nei dialoghi sono a volte tra maestro e studente, a volte marito e moglie, e nel caso di Nachiketa nella Katha Upanishad, tra un giovane e un dio. In ogni caso, c’è qualcuno che conosce una verità e qualcuno che ha bisogno di impararla. Il pubblico è incoraggiato a identificarsi con il cercatore che vuole imparare dal maestro e, così facendo, è costretto a porsi le stesse domande del cercatore: Chi sono io? Da dove vengo? Perché sono qui? Dove sto andando?

Le Upanishad hanno già risposto a queste domande nella frase Tat Tvam Asi, ma non ci si può rendere conto di essere già ciò che si vuole diventare senza fare il lavoro personale per scoprire chi si è rispetto a chi si pensa di essere. Le Upanishad incoraggiano il pubblico ad esplorare il proprio paesaggio interiore attraverso l’interazione con i personaggi che stanno facendo la stessa cosa.

Non c’è continuità narrativa tra le diverse Upanishad, anche se ognuna ha il suo in misura maggiore o minore. Sono qui riportate nell’ordine in cui sono state composte con una breve descrizione del loro fulcro centrale.

Brhadaranyaka Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda e la più antica Upanishad. Tratta dell’Atman come il Sé superiore, dell’immortalità dell’anima, dell’illusione della dualità e dell’unità essenziale di tutta la realtà.

Chandogya Upanishad: Incorporata nel Sama Veda, ripete alcuni dei contenuti del Brhadaranyaka ma in forma metrica che dà a questa Upanishad il suo nome da Chanda (poesia/metro). Le narrazioni sviluppano ulteriormente il concetto di Atman-Brahman, Tat Tvam Asi, e dharma.

Taittiriya Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda, l’opera continua sul tema dell’unità e del corretto rituale fino alla sua conclusione nella lode della realizzazione che la dualità è un’illusione e ognuno è una parte di Dio e di ogni altro.

Adoratore di Brahman
Adoratore di Brahman
di James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

Aitereya Upanishad: Incorporata nel Rig Veda, l’Aitereya ripete una serie di temi affrontati nelle prime due Upanishad ma in modo leggermente diverso, enfatizzando la condizione umana e le gioie di una vita vissuta in accordo con il dharma.

Kausitaki Upanishad: Incorporata nel Rig Veda, anche questa Upanishad ripete temi affrontati altrove ma si concentra sull’unità dell’esistenza con un’enfasi sull’illusione dell’individualità che fa sentire le persone separate le une dalle altre/Dio.

Kena Upanishad: Incorporata nel Sama Veda, la Kena sviluppa temi del Kausitaki e altri con un’attenzione all’epistemologia. La Kena rifiuta il concetto di ricerca intellettuale della verità spirituale, sostenendo che si può capire il Brahman solo attraverso la conoscenza di sé stessi.

Katha Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda, la Katha sottolinea l’importanza di vivere nel presente senza preoccuparsi del passato o del futuro e discute il concetto di moksha e di come sia incoraggiato dai Veda.

Isha Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda, la Isha si concentra enfaticamente sull’unità e sull’illusione della dualità con un’enfasi sull’importanza di eseguire il proprio karma in accordo con il proprio dharma.

Svetasvatara Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda, l’attenzione è sulla Causa Prima. L’opera continua a discutere la relazione tra l’Atman e il Brahman e l’importanza dell’autodisciplina come mezzo per l’auto-realizzazione.

Tempio Kailasa, Ellora
Tempio Kailasa, Ellora
di Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

Mundaka Upanishad: Inclusa nell’Atharva Veda, si concentra sulla conoscenza spirituale personale come superiore alla conoscenza intellettuale. Il testo fa una distinzione tra conoscenza superiore e inferiore con la “conoscenza superiore” definita come auto-realizzazione.

Prashna Upanishad: Inclusa nell’Atharva Veda, riguarda la natura esistenziale della condizione umana. Si concentra sulla devozione come mezzo per liberare se stessi dal ciclo di rinascita e morte.

Maitri Upanishad: Incorporata nello Yajur Veda, e conosciuta anche come Maitrayaniya Upanishad, quest’opera si concentra sulla costituzione dell’anima, sui vari mezzi con cui gli esseri umani soffrono, e sulla liberazione dalla sofferenza attraverso l’auto-realizzazione.

Mandukya Upanishad: Inclusa nell’Athar Veda, quest’opera tratta il significato spirituale della sillaba sacra OM. Il distacco dalle distrazioni della vita è sottolineato come importante per realizzare il proprio Atman.

Ognuna delle Upanishad offre al pubblico l’opportunità di impegnarsi nella propria lotta spirituale per apprendere la Verità Ultima ma, prese insieme ai Veda, si pensa che elevino al di sopra delle distrazioni della mente e della vita quotidiana verso livelli più alti di coscienza. Più ci si impegna con i testi, si sostiene, più ci si avvicina alla conoscenza Divina. Questo è incoraggiato dal paradosso della natura intrinsecamente razionale, intellettuale, dei discorsi in contrasto con l’enfasi ripetuta sul rifiuto dei tentativi razionali e intellettuali di comprendere la verità. La Verità Divina poteva essere finalmente sperimentata solo attraverso il proprio lavoro spirituale. Questo aspetto delle Upanishad influenzerà lo sviluppo del buddismo, del giainismo e del sikhismo.

Om
Om
di Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

Conclusione

Le Upanishad hanno informato lo sviluppo dell’Induismo solo fino a quando sono state tradotte in persiano sotto il regno del principe Dara Shukoh (dato anche come Dara Shikoh, l. 1615-1659 CE), figlio ed erede del sovrano Mughal Shah Jahan (r. 1628-1658 CE, meglio conosciuto per la costruzione del Taj Mahal). Dara Shukoh era un musulmano liberale e un mecenate delle arti che credeva che le Upanishad trascendessero la visione espressa da qualsiasi religione e, di fatto, informassero tutti. Egli, quindi, presentò le opere come “insegnamenti segreti” che rivelavano le verità finali dell’esistenza.

Le Upanishad furono poi tradotte in latino dal grande filologo e orientalista francese Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 CE) che le portò per la prima volta all’attenzione degli studiosi europei nel 1804 CE. La prima traduzione in inglese fu fatta dallo studioso di sanscrito e orientalista britannico Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837 d.C.) che tradusse l’Aitereya Upanishad nel 1805 d.C. Più o meno nello stesso periodo, il riformatore indiano Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 d.C.) stava traducendo le opere dal sanscrito al bengalese come parte della sua iniziativa per demistificare l’induismo e restituirlo al popolo in quella che considerava la sua forma corretta.

Grazie a questi sforzi, le Upanishad attirarono una considerevole attenzione per tutta la prima parte del XIX secolo d.C. fino a quando non furono sostenute dal filosofo tedesco Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 d.C.) che le dichiarò uguali a qualsiasi testo filosofico nel mondo. La filosofia e la religione orientali erano già state introdotte in Occidente attraverso il Movimento Trascendentalista dell’inizio del XIX secolo, ma l’ammirazione di Schopenhauer per le Upanishad incoraggiò una rinascita di interesse che divenne più pronunciata quando gli scrittori del XX secolo iniziarono ad attingere alle Upanishad nelle loro opere.

Il poeta americano T.S. Eliot (l. 1888-1965 CE) usò la Brhadaranyaka Upanishad nel suo capolavoro La terra desolata (1922 CE), introducendo l’opera a una generazione completamente nuova. Le Upanishad diventeranno più popolari, tuttavia, dopo la pubblicazione nel 1944 del romanzo The Razor’s Edge dell’autore britannico Somerset Maugham (l. 1874-1965), che usò una riga della Katha Upanishad come epigrafe al libro e le Upanishad nel loro complesso come centrali per la trama e lo sviluppo del personaggio principale.

Gli scrittori e i poeti della Beat Generation degli anni ’50 continueranno a divulgare le Upanishad nelle loro opere e questa tendenza continuerà fino agli anni ’60. Al giorno d’oggi, le Upanishad sono riconosciute come una delle più grandi opere filosofico-religiose del mondo e continuano a coinvolgere un pubblico moderno come hanno fatto con quelli del passato prossimo e antico.

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