La spiritualità Cherokee a cavallo tra passato, presente e futuro

“Cos’è quella cosa?” chiede il generale B. Grant, indicando l’anello di metallo nel mio naso mentre siamo seduti nel retrobottega della sua gioielleria Qualla Boundary. “Mi dà fastidio”, dice, ridendo. “Perché lo fai?”

Mormoro una spiegazione a metà sull’essere “unico”. L’artista cherokee di 71 anni mi guarda per un momento, poi si solleva la camicia per rivelare una serie di cicatrici incrociate sul petto.

“Anche io faccio il body-changing: Sono un Sundancer”, dice. “C’è una ragione per cui facciamo quello che facciamo. Ha una connessione spirituale, per avvicinarsi al Creatore; per avere una migliore comprensione e relazione con me stesso. Ecco cos’è la spiritualità: È un’azione che facciamo che non ci rendiamo conto di fare, quando stiamo cercando qualcosa nella vita.”

Il diavolo è nei dettagli

“Quelli come te usano la parola ‘cultura’, ma in realtà non è una cultura – è uno stile di vita che viviamo ancora”, sottolinea Sonny Ledford, che lavora con il Museo degli Indiani Cherokee come uno degli Amici Cherokee – membri della tribù che condividono la loro esperienza attraverso dimostrazioni di artigianato tradizionale e presentazioni sulla vita e le pratiche Cherokee. La sola Eastern Band ha più di 13.000 membri registrati, e ce ne sono molti di più in Oklahoma, dove la maggior parte dei Cherokee fu costretta a trasferirsi negli anni 1830. Pertanto, l’idea stessa di “spiritualità tradizionale” può essere fuorviante, dice Trey Adcock, che insegna nel programma di studi Cherokee della UNC Asheville (vedi barra laterale, “Flipping the Argument”). “Ci sono 40 chiese sul confine di Qualla. Per alcune famiglie, ciò che è tradizionale è essere battista”, nota Adcock, un membro della Nazione Cherokee con sede a Tahlequah, Oklahoma,

Bo Taylor, direttore esecutivo del museo, fonde le credenze tradizionali con la sua fede cristiana. “Sono un membro della Chiesa Metodista, ma onoro anche e continuo a fare le mie cose Cherokee”, spiega l’ex membro del Consiglio Tribale. “La mia relazione con Dio è la stessa sia che io sia seduto nella capanna sudatoria, che danzi intorno ad un fuoco spirituale o che sia seduto in una chiesa.”

In definitiva, la spiritualità è una questione profondamente personale, e molti Cherokee sono riluttanti a discuterne con persone esterne. “Non vai in una chiesa metodista e chiedi come fanno i loro sacramenti”, sottolinea Taylor. “Se dai un’occhiata al cristianesimo, si evolve ed è cambiato, e ora ha un significato diverso”. Anche i Cherokee “hanno ancora una cultura viva e pulsante che si sta evolvendo e cambiando”.”

Uno con il mondo

PATH TO THE CREATOR: Cresciuto nel Tennessee, il generale Grant dice di aver vissuto “da bianco” per gran parte della sua giovinezza, prima che un incontro casuale con un anziano nativo americano lo avviasse su un percorso di scoperta spirituale. Grant ora vive all’interno del Qualla Boundary, dove le sue convinzioni influenzano l’arte che fa e vende al suo Traditional Hands Native Jewelry & Art shop. Foto di Thomas Calder

Qualunque altra cosa possano fare, le pratiche spirituali aiutano tipicamente le persone a capire il mondo che le circonda e il loro posto in esso. Questo vale anche per le credenze tradizionali Cherokee.

“C’è sempre un Creatore, un Dio o un Geova”, nota Grant. “Il Creatore ha tirato fuori la sua borsa della medicina, e tutto si è formato in questa palla, che è lo spirito.”

Un forte senso del luogo e la riverenza per gli Appalachi del sud sono elementi importanti nella visione del mondo dei tradizionalisti Cherokee. “Quando tutto è caduto, il modo in cui è caduto ha dettato l’ambiente”, continua Grant, gesticolando fuori dalla finestra del suo laboratorio verso i boschi al di là. “I Cherokee sono stati messi proprio qui: ci hanno dato questo. Ciò significa che le persone, gli animali e tutto il resto hanno imparato a vivere all’interno di questo equilibrio, e lo spirito lo capisce.”

Nella società tradizionale Cherokee, dice Taylor, c’è un aspetto spirituale in quasi tutto. “Giocavo a stickball indiano, che è pieno di spiritualità. L’acqua è una cosa spirituale: i Cherokee la vedono come un’entità vivente e respirante di Dio, uno dei suoi grandi strumenti. Non solo ci purificava, ma era un modo di comunicare con Dio, di dire: ‘Signore, sono venuto'”

Un aspetto chiave della spiritualità, dice Grant, è l’idea di essere presenti nelle proprie preghiere e azioni. “Questo è ciò che riguarda una cerimonia: sapere che funzionerà; sapere che c’è un Creatore; sapere che ci sono quattro direzioni; sapere che c’è un altro posto. Devi prendere tempo per guardare te stesso, guardare il tuo spirito e da dove vieni, e lasciare che lo spirito guidi i tuoi interessi e il tuo amore.”

Imparare dagli anziani

Risorto in una comunità bianca del Tennessee, Grant ha impiegato decenni per trovare il cammino verso le sue radici Cherokee. “Sono stato un uomo bianco fino a 36 anni”, dice. “Tutte le cose che ho imparato provenivano dalla comunità in cui vivevo.”

Un incontro casuale con “un vecchio ubriaco che era sobrio da 25 anni” ha aperto gli occhi di Grant alle convinzioni che segue oggi. “Mi ha detto la verità: cosa significano i colori, cosa significano le indicazioni, cosa significano le canzoni e le preghiere.”

Ledford, che ora ha 50 anni, è stato plasmato dalle sue esperienze di crescita nel Qualla Boundary. “I miei genitori parlavano correntemente, a pieni polmoni”, spiega. “Vivevamo in una capanna di legno costruita da mio padre e dai miei fratelli. La maggior parte della gente pensa che sia stato 100 anni fa. Non è così: Molte famiglie della mia età sono cresciute così.”

Dare lezioni alla gente: Sonny Ledford, un Cherokee Amico del museo e uno dei membri fondatori dei Guerrieri di AniKituhwa, spera di seguire le orme dei suoi anziani e passare la conoscenza del passato e dei modi di vita del suo popolo alle generazioni future. “La gente cerca di darmi una pacca sulla spalla, ma non sono io quello che dovrebbe ricevere il complimento”, dice del suo lavoro come ambasciatore culturale per la banda orientale. “Va a tutti quelli che mi hanno insegnato, perché senza di loro non potrei insegnare quello che insegno”. Foto di Max Hunt

Gli anziani, dice Ledford, sono quelli che instillano il desiderio di trasmettere le lezioni apprese alle generazioni future. “La gente cerca di darmi una pacca sulla spalla, ma non sono io a dover ricevere il complimento: Va a tutti quelli che mi hanno insegnato, perché senza di loro non potrei insegnare quello che insegno.”

Jarrett Wildcatt, che fa anche parte del programma Cherokee Friends, dice che l’esempio dato da Ledford, Taylor e i Guerrieri di AniKituhwa, un gruppo che mette in mostra i modi di vita e di pensiero tradizionali Cherokee, lo ha ispirato ad esaminare più da vicino la sua eredità.

“Crescendo, conoscevo la parte superiore dell’iceberg culturale: l’artigianato, un po’ della lingua, la lettura dei libri”, ricorda. “Il gruppo dei Warriors mi ha aiutato a capire che c’è di più che vestirsi e ballare. Ora, sto andando sotto la superficie, imparando di più sulla lingua, le credenze, l’orientamento: Come direbbe Sonny, ‘Essere Cherokee’.”

Grandi meraviglie

Ledford, Wildcatt e i loro colleghi ora lavorano con il museo e altre organizzazioni per aiutare a diffondere questa comprensione più profonda della cultura tradizionale, sia all’interno della loro comunità che oltre i suoi confini.

Molte persone, nota Wildcatt, pensano che i Cherokee “vivevano nei tepee o indossavano copricapi perché si vedono i ballerini indossarli per strada”. Ma mentre i turisti “possono divertirsi a guardare gli indiani danzare o scattare foto di indiani che indossano copricapi”, il museo cerca di presentare un quadro più accurato della storia e della cultura.

Questi educatori esortano anche coloro che rivendicano l’eredità Cherokee ad andare oltre la superficie ed esplorare davvero la storia dei loro antenati. Quando le persone visitano il museo o il confine, sostiene, “Almeno l’80% delle volte vogliono rivendicare la discendenza Cherokee. Questo va bene, ma noi li incoraggiamo ad imparare da questo, a viverlo: C’è di più nell’essere Cherokee che avere una carta d’iscrizione o avere un casinò.”

Un obiettivo attuale è assicurare la sopravvivenza della lingua Cherokee. Mentre i parlanti fluenti rimasti invecchiano, il loro numero sta diminuendo. In risposta, la banda orientale ha istituito la New Kituwah Academy. “Fondamentalmente, è una scuola di immersione linguistica: Prendono bambini piccoli e li mettono in un ambiente dove possono parlare la lingua”, spiega Wildcatt, aggiungendo: “Quell’accademia ha fatto grandi meraviglie.”

Diffondere la parola

LEZIONI DAL PASSATO: La spiritualità è molto presente in molte delle tradizioni e delle opere d’arte del popolo Cherokee della banda orientale. Richard Saunooke, un amico Cherokee del Museum on the Boundary, ricrea i tradizionali disegni delle cinture wampum, che offrivano ai Cherokee lezioni su come vivere una vita giusta e onorevole. Foto di Max Hunt

Formata nel 2003, la troupe The Warriors of AniKituhwa viaggia per il paese tenendo conferenze ed eseguendo canti, danze e cerimonie tradizionali Cherokee. Ma all’inizio c’era resistenza, anche all’interno della comunità Cherokee. “All’inizio era dura”, ricorda Ledford, uno dei membri originali del gruppo. “Venivamo insultati dai membri della chiesa, che la chiamavano la danza del diavolo e adoravano il diavolo.”

Da allora, però, gli atteggiamenti sono cambiati. “Ora ci danno una specie di pacca sulla spalla e vengono da noi per imparare”, dice sorridendo. “

Inoltre, i Guerrieri usano la loro posizione di ambasciatori culturali per parlare di questioni nazionali come lo scavo di siti di sepoltura indiani. “La società si comporta come se fossimo meno che umani, scavando i nostri tumuli e villaggi, studiandoci come se fossimo di un altro pianeta”, dice Ledford. “Mi fa sentire bene il fatto di poter effettivamente aiutare a smettere”. Anche i ben intenzionati esterni, sostiene, hanno solo una capacità limitata di rappresentare i modi Cherokee, dicendo: “Questo articolo che scrivi, la gente lo leggerà, ma non lo sentirà.”

Ledford lavora anche con gruppi di Boy Scout nella regione, attingendo alla sua vasta conoscenza per dare loro una comprensione accurata del simbolismo dei distintivi e dei programmi basati sulla cultura nativa. “Se devi insegnare qualcosa a una classe, assumi un professore o un maestro d’asilo?”, chiede retoricamente.

Lotta agli stereotipi

Nonostante i progressi, tuttavia, i pregiudizi e le idee sbagliate abbondano ancora, dice Wildcatt. I Cherokee Friends, per esempio, cercano di educare i visitatori sulle connotazioni offensive di parole come “pellerossa” e “squaw”, mentre correggono le idee errate sulla vita quotidiana della sua comunità.

“Diremo alla gente la verità: non indoreremo tutto”, spiega Wildcatt. Ma questo approccio, continua, può essere frainteso. “La gente viene qui e dice che odiamo l’uomo bianco, ma io non ho nessun odio verso i non-Cherokees. Ecco perché sono contento di essere qui per educare la gente: Se non lo facciamo noi, chi lo farà?”

Adcock, nel frattempo, chiede ai suoi studenti “di usare i loro cellulari e registrare le immagini dei nativi che vedono. Alla fine del semestre ne avevamo 100. Culturalmente, le immagini sono così profondamente radicate nella psiche americana – per quanto riguarda ciò che i nativi sono e dovrebbero essere – che spesso non possiamo vedere le persone reali.”

Per Ledford, un grande obiettivo è semplicemente portare a casa il messaggio che i Cherokee non esistono solo nei libri di storia. “Molte persone vengono a chiedere: “Come ci si sente ad essere un popolo conquistato?””, rivela. “Se fossi stato conquistato, non sarei seduto qui vestito come sono. Non siamo conquistati – non lo siamo mai stati. Probabilmente siamo più spirituali ora di quanto lo siamo mai stati.”

Sopravvivenza

OLTRE I CONFINI: Mentre questioni contemporanee come le manifestazioni di Standing Rock contro l’oleodotto Dakota Access offrono opportunità per creare un dialogo tra le comunità di nativi americani e il mondo non nativo, Jarrett Wildcatt (a sinistra) nota che Standing Rock “non è una questione indiana: È una questione ambientale”. Wildcatt e Richard Saunooke (a destra) lavorano come amici Cherokee per educare i visitatori del museo sulla cultura e le prospettive Cherokee. Foto di Max Hunt

A volte, però, la spiritualità si riversa nel controverso regno della politica, che trascende i confini culturali. I media tradizionali, dice Wildcatt, dipingono il clamore per il Dakota Access Pipeline “come se fosse una cosa indiana”. Ma Standing Rock, sostiene, “non è una questione indiana: È una questione ambientale. È l’acqua potabile della gente, l’acqua che usano per pulire. È la Terra.”

Taylor spera che più gruppi non nativi e “persone che si dicono cristiane” riconoscano l’importanza di ciò per cui gli indiani stanno combattendo e scelgano di stare al loro fianco. “L’acqua è uno dei grandi, impressionanti poteri di Dio”, sottolinea, “Perché si dovrebbe dissacrare?”

Grant è d’accordo. “Siamo nutriti da questa terra; ci nutriamo tutti di essa. Quando ci nutriamo troppo, allora tutto ciò di cui abbiamo bisogno viene divorato e moriamo di fame. Questo detta la nostra spiritualità.”

Ledford, anche, vede Standing Rock come un’opportunità per gli estranei di ottenere una comprensione più profonda di come la sua gente vede il mondo intorno a loro. “Noi guardiamo la società in modo diverso qui sul confine, perché viviamo diversamente da voi”, dice. “Siamo sempre stati connessi alla terra, agli animali, agli alberi. La gente ci guardava come se fossimo stupidi quando parlavamo di questo, ma finalmente stanno aprendo gli occhi e capendo che quello di cui stiamo parlando è giusto.”

Ad ognuno il suo

Alla fine, comunque, Grant sottolinea che le generazioni future devono tracciare il proprio percorso spirituale in relazione al loro popolo, al loro passato e al mondo in generale.

“Ti ricordi che ho detto che sono stato bianco fino ai 36 anni? Bene, questo è ciò che permetto alle giovani generazioni – di essere se stessi”, spiega il creatore di gioielli. “Non ho intenzione di costringere nessuno a fare qualcosa che io dico che gli farà male in seguito. Sono solo un modello, questo è tutto.”

E nel tempo, la comprensione di ogni individuo si evolverà. Indipendentemente dalla razza o dall’eredità culturale di una persona, sostiene: “Le tue risposte non saranno mai le stesse mentre cresci, mentre la tua mente assorbe. Sarà sempre diverso, ma sarà lo stesso, come un allegato o un poscritto.

“Cosa significa? Devi decidere cosa stai cercando e di cosa hai bisogno”

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