Upanishads

Les Upanishads sont les textes philosophico-religieux de l’hindouisme (également connu sous le nom de Sanatan Dharma signifiant « Ordre éternel » ou « Voie éternelle ») qui développent et expliquent les principes fondamentaux de la religion. Le nom se traduit par « s’asseoir fermement », comme on le ferait pour écouter attentivement l’enseignement d’un professeur ou d’une autre figure d’autorité, mais Upanishad a également été interprété comme signifiant « enseignement secret » ou « révélation de la vérité sous-jacente ». Les vérités abordées sont les concepts exprimés dans les textes religieux connus sous le nom de Vedas que les hindous orthodoxes considèrent comme la connaissance révélée de la création et du fonctionnement de l’univers.

Le mot veda signifie « connaissance » et les quatre Vedas sont censés exprimer la connaissance fondamentale de l’existence humaine. Ces ouvrages sont considérés comme des Shruti dans l’hindouisme, signifiant « ce qui est entendu », car ils sont censés avoir émané des vibrations de l’univers et avoir été entendus par les sages qui les ont composés oralement avant d’être mis par écrit entre 1500 et 500 avant notre ère environ. Les Upanishads sont considérés comme la « fin des Védas » (Vedanta) en ce qu’ils développent, expliquent et développent les concepts védiques à travers des dialogues narratifs et, ce faisant, encouragent à s’engager avec lesdits concepts à un niveau personnel et spirituel.

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Il existe entre 180 et 200 Upanishads mais les plus connus sont les 13 qui sont intégrés dans les quatre Vedas connus sous le nom de :

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda

Le Rig Veda est le plus ancien et le Sama Veda et le Yajur Veda s’en inspirent directement tandis que l’Atharva Veda prend un cours différent. Tous les quatre, cependant, conservent la même vision, et les Upanishads de chacun d’entre eux abordent les thèmes et les concepts exprimés. Les 13 Upanishads sont :

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  • Brhadaranyaka Upanishad
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya. Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • Kena Upanishad
  • Katha Upanishad
  • .

  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanishad
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

Leur origine et leur datation sont considérées comme inconnues par certaines écoles de pensée mais, généralement, leur composition est datée entre c. 800 – vers 500 avant notre ère pour les six premières (Brhadaranyaka à Kena) avec des dates plus tardives pour les sept dernières (Katha à Mandukya). Certains sont attribués à un sage donné tandis que d’autres sont anonymes. De nombreux hindous orthodoxes considèrent toutefois les Upanishads, comme les Vedas, comme des Shruti et pensent qu’ils ont toujours existé. Dans cette optique, les œuvres n’ont pas tant été composées que reçues et enregistrées.

Les Upanishads traitent de l’observance des rituels & de la place de l’individu dans l’univers.

Les Upanishads traitent de l’observance des rituels et de la place de l’individu dans l’univers et, ce faisant, développent les concepts fondamentaux de l’âme supérieure suprême (Dieu) connue sous le nom de Brahman (qui a à la fois créé et est l’univers) et celui de l’Atman, le moi supérieur de l’individu, dont le but dans la vie est l’union avec Brahman. Ces ouvrages ont défini, et continuent de définir, les principes essentiels de l’hindouisme, mais les plus anciens d’entre eux influenceront également le développement du bouddhisme, du jaïnisme, du sikhisme et, après leur traduction dans les langues européennes au XIXe siècle de l’ère chrétienne, la pensée philosophique dans le monde entier.

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Développement précoce

Il existe deux affirmations divergentes concernant l’origine de la pensée védique. L’une prétend qu’elle a été développée dans la vallée de l’Indus par les peuples de la civilisation Harappan (vers 7000-600 avant notre ère). Leurs concepts religieux ont ensuite été exportés en Asie centrale et sont revenus plus tard (vers 3000 avant notre ère) lors de la migration dite indo-aryenne. La seconde école de pensée, plus communément admise, est que les concepts religieux ont été développés en Asie centrale par des personnes qui se qualifiaient elles-mêmes d’Aryens (ce qui signifie « noble » ou « libre » et n’a rien à voir avec la race) qui ont ensuite migré vers la vallée de l’Indus, ont fusionné leurs croyances et leur culture avec celles des autochtones et ont développé la religion qui allait devenir le Sanatan Dharma. Le terme « hindouisme » est un exonyme (nom donné par d’autres à un concept, une pratique, un peuple ou un lieu) des Perses qui désignaient les peuples vivant de l’autre côté de l’Indus sous le nom de Sindus.

La deuxième affirmation bénéficie d’un soutien savant plus large car ses partisans sont en mesure de citer des similitudes entre les premières croyances religieuses des Indo-Iraniens (qui se sont installés dans la région de l’Iran actuel) et des Indo-Aryens qui ont migré vers la vallée de l’Indus. On pense que ces deux groupes faisaient initialement partie d’un groupe nomade plus important qui s’est ensuite séparé vers des destinations différentes.

Vallée de l'Indus
Vallée de l’Indus
by hceebee (CC BY-NC-ND)

Quoi que l’on soutienne, les concepts religieux exprimés par les Vedas ont été maintenus par la tradition orale jusqu’à ce qu’ils soient mis par écrit pendant la période dite védique de c. 1500 – 500 environ avant notre ère, dans la langue indo-aryenne du sanskrit. Les textes centraux des Vedas eux-mêmes, comme nous l’avons vu, sont considérés comme les messages reçus de l’Univers, mais ils contiennent des mesures pratiques pour vivre une vie en harmonie avec l’ordre révélé par l’Univers. Les textes qui traitent de cet aspect, qui sont également considérés comme Shruti par les hindous orthodoxes, sont :

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  • Aranyakas – rituels et observances
  • Brahmanas – commentaires sur les rituels
  • Samhitas – bénédictions, mantras, prières
  • Upanishads – dialogues philosophiques sous forme narrative

Ensemble, les Védas présentent une vision unifiée de l’ordre éternel révélé par l’Univers et de la façon dont on est censé y vivre. Cette vision a été développée par l’école de pensée connue sous le nom de brahmanisme, qui reconnaissait les nombreux dieux du panthéon hindou comme des aspects d’un Dieu unique – Brahman – qui a à la fois causé et été l’Univers. Le brahmanisme allait finalement se développer dans ce qui est connu comme l’hindouisme classique, et les Upanishads sont la trace écrite du développement de la pensée philosophique hindoue.

Concepts centraux des Upanishads

Brahman était reconnu comme incompréhensible pour un être humain, c’est pourquoi Il ne pouvait être appréhendé même quelque peu qu’à travers les avatars des dieux hindous, mais était également compris comme la Source de Vie qui avait donné naissance à l’humanité (essentiellement le père et la mère de chaque personne). Il était reconnu comme impossible pour un simple humain de s’approcher de l’énormité qu’était Brahman mais semblait tout aussi impossible pour Brahman d’avoir créé des personnes pour qu’elles souffrent de ce genre de séparation du Divin.

Chacun portait en lui une étincelle du Divin & le but de l’un dans la vie était de réunir cette étincelle avec la source dont elle était issue.

Les sages védiques ont résolu le problème en déplaçant leur attention de Brahman vers un être humain individuel. Les gens se déplaçaient évidemment, mangeaient de la nourriture, ressentaient des émotions et voyaient des vues, mais, demandèrent les sages, qu’est-ce qui leur permettait de faire ces choses ? Les gens avaient un esprit, qui leur permettait de penser, et une âme, qui leur permettait de ressentir, mais cela ne semblait pas expliquer ce qui faisait d’un être humain un être humain. La solution des sages était la reconnaissance d’un soi supérieur au sein du soi – l’Atman – qui était une partie de Brahman que chaque individu portait en lui. L’esprit et l’âme d’un individu ne pouvaient pas saisir Brahman intellectuellement ou émotionnellement, mais l’Atman pouvait faire les deux parce que l’Atman était Brahman ; chacun portait une étincelle du Divin en lui et le but de chacun dans la vie était de réunir cette étincelle avec la source dont elle était issue.

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La réalisation de l’Atman a conduit à la conclusion évidente que la dualité était une illusion. Il n’y avait pas de séparation entre les êtres humains et Dieu – il n’y avait que l’illusion de la séparation – et, de cette même manière, il n’y avait pas de séparation entre les individus. Chacun avait cette même essence divine en lui, et chacun était sur le même chemin, dans le même univers ordonné, vers la même destination. Il n’y a donc pas besoin de chercher Dieu, car Dieu habite déjà en nous. Ce concept est le mieux exprimé dans la Chandogya Upanishad par la phrase Tat Tvam Asi –  » Tu es cela  » – on est déjà ce que l’on veut devenir, il suffit de le réaliser.

Le but de la vie est donc la réalisation de soi – devenir complètement conscient de son moi supérieur et en contact avec lui – afin de pouvoir vivre le plus étroitement possible en accord avec l’ordre éternel de l’univers et, après la mort, rentrer chez soi pour une union complète avec Brahman. On pensait que chaque individu avait été placé sur terre dans un but précis, à savoir son devoir (dharma), qu’il devait accomplir par l’action juste (karma) afin d’atteindre l’accomplissement de soi. Le mal était causé par l’ignorance du bien et l’incapacité qui en résultait d’accomplir son dharma par le karma approprié.

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Brahma, Aihole
Brahma, Aihole
par Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

Le karma, s’il n’était pas acquitté correctement, entraînait la souffrance – que ce soit dans cette vie ou dans la suivante – et donc la souffrance était finalement la propre faute de l’individu. Le concept de karma n’a jamais été conçu comme une règle déterministe universelle qui condamne un individu à un parcours déterminé ; il a toujours signifié que les actions d’une personne avaient des conséquences qui conduisaient à certains résultats prévisibles. La gestion par l’individu de son propre karma le conduisait au succès ou à l’échec, à la satisfaction ou au chagrin, et non à un quelconque décret divin.

La transmigration des âmes (réincarnation) était considérée comme une donnée dans la mesure où, si une personne ne parvenait pas à accomplir son dharma dans une vie, son karma (ses actions passées) l’obligerait à revenir pour essayer à nouveau. Ce cycle de renaissance et de mort était connu sous le nom de samsara et l’on trouvait la libération (moksha) du samsara par la réalisation de soi qui unissait l’Atman à Brahman.

Les principales Upanishads

Ces concepts sont explorés tout au long des Upanishads qui les développent et les expliquent à travers des dialogues narratifs que les chercheurs occidentaux assimilent souvent aux dialogues philosophiques de Platon. Certains chercheurs ont cependant critiqué l’interprétation des Upanishads comme étant de la philosophie, arguant qu’elles ne présentent pas un train de pensée cohérent, qu’elles varient dans leur orientation d’une fois à l’autre et qu’elles n’arrivent jamais à une conclusion. Cette critique passe complètement à côté de l’intérêt des Upanishads (et, en fait, de l’œuvre de Platon également), car elles n’ont pas été créées pour fournir des réponses mais pour provoquer des questions.

Les Upanishads encouragent un public à explorer son paysage intérieur en interagissant avec les personnages qui font la même chose.

Les interlocuteurs dans les dialogues sont tantôt entre le professeur et l’étudiant, tantôt entre le mari et la femme, et dans le cas de Nachiketa dans la Katha Upanishad, entre un jeune et un dieu. Dans tous les cas, il y a quelqu’un qui connaît une vérité et quelqu’un qui a besoin de l’apprendre. Le public est encouragé à s’identifier au chercheur qui veut apprendre du maître et, ce faisant, il est obligé de se poser les mêmes questions que le chercheur : Qui suis-je ? D’où est-ce que je viens ? Pourquoi suis-je ici ? Où vais-je ?

Les Upanishads ont déjà répondu à ces questions dans la phrase Tat Tvam Asi, mais on ne peut pas réaliser que l’on est déjà ce que l’on veut devenir sans faire le travail personnel pour découvrir qui l’on est par opposition à qui l’on pense être. Les Upanishads encouragent un public à explorer son paysage intérieur en interagissant avec les personnages qui font la même chose.

Il n’y a pas de continuité narrative entre les différentes Upanishads, bien que chacune ait la sienne à des degrés plus ou moins importants. Elles sont données ici dans l’ordre où elles ont été composées avec une brève description de leur centre d’intérêt.

Brhadaranyaka Upanishad : Intégrée dans le Yajur Veda et la plus ancienne Upanishad. Traite de l’Atman en tant que Soi supérieur, de l’immortalité de l’âme, de l’illusion de la dualité et de l’unité essentielle de toute réalité.

Chandogya Upanishad : Intégrée dans le Sama Veda, elle reprend une partie du contenu du Brhadaranyaka mais sous une forme métrique qui donne à cette Upanishad son nom de Chanda (poésie/mètre). Les récits développent davantage le concept d’Atman-Brahman, de Tat Tvam Asi et de dharma.

Taittiriya Upanishad : Embarquée dans le Yajur Veda, l’œuvre continue sur le thème de l’unité et du rituel approprié jusqu’à sa conclusion dans l’éloge de la réalisation que la dualité est une illusion et que tout le monde fait partie de Dieu et des autres.

Brahman Worshipper
Brahman Worshipper
par James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

Aitereya Upanishad : Embarquée dans le Rig Veda, l’Aitereya reprend un certain nombre de thèmes abordés dans les deux premières Upanishads mais d’une manière légèrement différente, en mettant l’accent sur la condition humaine et les joies d’une vie vécue en accord avec le dharma.

Kausitaki Upanishad : Intégrée dans le Rig Veda, cette Upanishad répète également des thèmes abordés ailleurs mais se concentre sur l’unité de l’existence en mettant l’accent sur l’illusion de l’individualité qui fait que les gens se sentent séparés les uns des autres/Dieu.

Kena Upanishad : Embarqué dans le Sama Veda, le Kena développe des thèmes du Kausitaki et d’autres en mettant l’accent sur l’épistémologie. Le Kena rejette le concept de la poursuite intellectuelle de la vérité spirituelle affirmant que l’on ne peut comprendre le Brahman que par la connaissance de soi.

Katha Upanishad : Embarquée dans le Yajur Veda, la Katha souligne l’importance de vivre dans le présent sans se soucier du passé ou de l’avenir et discute du concept de moksha et de la façon dont il est encouragé par les Vedas.

Isha Upanishad : Intégrée dans le Yajur Veda, l’Isha se concentre avec insistance sur l’unité et l’illusion de la dualité en mettant l’accent sur l’importance d’accomplir son karma en accord avec son dharma.

Svetasvatara Upanishad : Embarquée dans le Yajur Veda, l’accent est mis sur la cause première. L’œuvre continue de discuter de la relation entre l’Atman et le Brahman et de l’importance de l’autodiscipline comme moyen d’accomplissement de soi.

Temple Kailasa, Ellora
Temple Kailasa, Ellora
par Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

Mundaka Upanishad : Inclus dans l’Atharva Veda, met l’accent sur la connaissance spirituelle personnelle comme étant supérieure à la connaissance intellectuelle. Le texte fait une distinction entre les connaissances supérieures et inférieures, la « connaissance supérieure » étant définie comme la réalisation de soi.

Prashna Upanishad : Inclus dans l’Atharva Veda, se préoccupe de la nature existentielle de la condition humaine. Elle se concentre sur la dévotion comme moyen de se libérer du cycle de la renaissance et de la mort.

Maitri Upanishad : Intégrée dans le Yajur Veda, et également connue sous le nom de Maitrayaniya Upanishad, cette œuvre se concentre sur la constitution de l’âme, les différents moyens par lesquels les êtres humains souffrent, et la libération de la souffrance par l’accomplissement de soi.

Mandukya Upanishad : Inscrite dans l’Athar Veda, cette œuvre traite de la signification spirituelle de la syllabe sacrée du OM. Le détachement des distractions de la vie est souligné comme important pour réaliser son Atman.

Chaque Upanishad offre à un public l’opportunité de s’engager dans son propre combat spirituel pour appréhender la Vérité Ultime mais, pris ensemble avec les Védas, ils sont pensés pour élever l’individu au-dessus des distractions du mental et de la vie quotidienne vers des niveaux supérieurs de conscience. On prétend que plus on s’engage dans les textes, plus on s’approche de la connaissance divine. Cela est encouragé par le paradoxe de la nature intrinsèquement rationnelle et intellectuelle des discours, contrastant avec l’insistance répétée sur le rejet des tentatives rationnelles et intellectuelles d’appréhender la vérité. La Vérité divine ne peut être expérimentée que par le travail spirituel de chacun. Cet aspect des Upanishads allait influencer le développement du bouddhisme, du jaïnisme et du sikhisme.

Om
Om
par Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

Conclusion

Les Upanishads ont informé le développement de l’hindouisme uniquement jusqu’à leur traduction en persan sous le règne du prince Dara Shukoh (également donné comme Dara Shikoh, l. 1615-1659 CE), fils et héritier du souverain moghol Shah Jahan (r. 1628-1658 CE, surtout connu pour la construction du Taj Mahal). Dara Shukoh était un musulman libéral et un mécène qui pensait que les Upanishads transcendaient la vision exprimée par toute religion et, en fait, les informaient toutes. Il présentait donc ces œuvres comme des « enseignements secrets » qui révélaient les vérités finales de l’existence.

Les Upanishads ont ensuite été traduits en latin par le grand philologue et orientaliste français Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 CE) qui les a portés pour la première fois à l’attention des chercheurs européens en 1804 CE. La première traduction en anglais a été réalisée par l’érudit sanskrit et orientaliste britannique Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837 CE) qui a traduit l’Aitereya Upanishad en 1805 CE. À peu près à la même époque, le réformateur indien Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 CE) traduisait les œuvres du sanskrit au bengali dans le cadre de son initiative visant à démystifier l’hindouisme et à le rendre au peuple dans ce qu’il considérait comme sa forme appropriée.

Par ces efforts, les Upanishads ont attiré une attention considérable tout au long de la première partie du 19e siècle de notre ère, jusqu’à ce qu’ils soient défendus par le philosophe allemand Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 de notre ère) qui les a déclarés l’égal de tout texte philosophique dans le monde. La philosophie et la religion orientales avaient déjà été introduites en Occident par le biais du mouvement transcendantaliste du début du 19e siècle de l’ère chrétienne, mais l’admiration de Schopenhauer pour les Upanishads a encouragé un regain d’intérêt qui s’est accentué lorsque les écrivains du 20e siècle de l’ère chrétienne ont commencé à s’inspirer des Upanishads dans leurs œuvres.

Le poète américain T.S. Eliot (l. 1888-1965 CE) a utilisé la Brhadaranyaka Upanishad dans son chef-d’œuvre The Wasteland (1922 CE), introduisant l’œuvre à une toute nouvelle génération. Les Upanishads deviendront toutefois plus populaires après la publication, en 1944 de notre ère, du roman Le fil du rasoir de l’auteur britannique Somerset Maugham (l. 1874-1965 de notre ère), qui utilise une ligne de la Katha Upanishad comme épigraphe du livre et les Upanishads dans leur ensemble comme élément central de l’intrigue et du développement du personnage principal.

Les écrivains et poètes de la Beat Generation des années 1950 de l’ère chrétienne continueront à populariser les Upanishads dans leurs œuvres et cette tendance se poursuivra dans les années 1960 de l’ère chrétienne. De nos jours, les Upanishads sont reconnues comme faisant partie des plus grandes œuvres philosophico-religieuses du monde et continuent à interpeller un public moderne aussi pleinement qu’elles l’ont fait pour ceux du passé proche et ancien.

Les Upanishads sont une source d’inspiration pour les générations futures.

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