Religion Dogon

REligion Dogon . Les Dogon habitent les falaises de Bandiagara, une zone située dans la région sud-ouest du coude du fleuve Niger au Mali. Cette zone est constituée d’un vaste plateau rocheux qui se termine dans sa partie sud par une falaise de 200 km de long surplombant une vaste plaine. Les Dogon, au nombre d’environ 225 000, sont des cultivateurs de mil et d’autres céréales et des éleveurs de petit bétail ; en raison de la rareté des sources d’eau permanentes sur le plateau et sur les falaises, ils ont dû exploiter toutes les ressources à leur disposition. Des jardins d’oignons et de poivrons et des plantations de grands arbres (ficus, baobab) entourent les villages dont les maisons d’argile épousent de façon pittoresque les contours déchiquetés de la roche.

Les Dogon sont bien connus de la littérature ethnographique. Depuis 1931, ils ont fait l’objet de nombreuses publications de l’ethnologue français Marcel Griaule (1898-1956) et d’autres chercheurs formés à ses méthodes. Les Dogon sont peut-être plus connus pour leur art, dont la forme consommée est la sculpture en bois (masques, statuettes, serrures).

La religion traditionnelle des Dogon est complexe et implique, entre autres, un riche mythe des origines, la croyance en un dieu unique et un culte complexe des ancêtres. Le christianisme a eu peu d’impact sur leur culture, mais l’islam, à la fin du XXe siècle, a fait des percées significatives, sans toutefois détruire la vitalité des croyances et pratiques religieuses de longue date.

Le mythe de la création

Le mythe d’origine dogon fournit à la fois une explication du monde et une justification de l’organisation sociale dogon. La création du monde est l’acte du dieu Amma, dieu unique et image du père qui existait avant toutes choses. Il a tracé le plan de l’univers à l’aide de 266 signes (nombre correspondant à la durée de gestation des êtres humains). La conception (l’acte préliminaire de la création) correspond à la pensée, qui « conçoit » avant l’action ou la parole. Après une première tentative infructueuse, dont il n’a récupéré que les quatre éléments (eau, terre, feu et air), Amma a placé dans « l’œuf du monde », ou le placenta originel, deux paires de jumeaux androgynes en forme de poissons (pour les Soudanais, le poisson-chat Clarias senegalensis représente le fœtus humain). Leur gestation à l’intérieur de l’œuf fut interrompue par un acte de rébellion : l’un des êtres mâles quitta prématurément la  » mère  » (le placenta), abandonnant à la fois  » elle  » et son homologue féminin, préfigurant ainsi la naissance d’êtres uniques alors qu’Amma avait envisagé des naissances gémellaires. L’être solitaire descendit dans l’espace et les ténèbres primordiales, emportant avec lui un morceau du placenta qui devint la Terre. Conscient de sa solitude, il voyagea dans l’espace, tenta de remonter au ciel pour rejoindre à nouveau sa jumelle, et alla même la chercher dans les entrailles de la Terre, acte incestueux qui porta à son paroxysme le désordre qu’il avait déjà introduit dans le monde en laissant le placenta. Le morceau de placenta a pourri et c’est ainsi que la mort est apparue sur terre.

Amma a mis fin aux agissements désordonnés de l’être mâle en le transformant en renard, un animal qui occupe une place très importante dans l’idéologie Dogon. Cette petite créature sauvage, connue plus proprement sous le nom de Vulpes pallida, ne se déplace que la nuit et ne boit jamais l’eau des mares proches du village – ce qui, pour les Dogon, explique pourquoi le renard a été choisi pour symboliser cet ennemi de la lumière, de l’eau, de la fertilité et de la civilisation.

Le renard mythique Yurugu (également connu sous le nom d’Ogo) était condamné à une recherche éternelle de son jumeau perdu. De plus, il perdit la faculté de parler lorsqu’Amma, à qui il avait volé la parole, le punit en lui coupant la langue (en effet, les renards actuels n’émettent qu’un cri bref, presque coupé) ; mais il conserva le pouvoir de prédire l’avenir en  » parlant  » avec ses pattes.

Incapable de rétablir un ordre total dans son univers, Amma chercha à atténuer le désordre laissé libre par le renard ; il sacrifia Nommo, l’autre jumeau mâle resté dans l’œuf. Le corps démembré de Nommo a purifié les quatre points cardinaux de l’univers, et le sang qui a coulé a donné naissance à divers corps célestes, plantes comestibles et animaux.

Amma a ensuite fait éclater le Digitaria exilis, un grain minuscule dans lequel il avait  » roulé  » tous les éléments de la création ; ces éléments se sont vidés dans une arche de terre pure (les restes du placenta). Dans cette arche, Amma a également placé Nommo, qu’il avait déjà ressuscité, et ses autres « fils », les quatre paires de jumeaux hétérosexuels qui sont les ancêtres de la race humaine. Il fit descendre l’arche du ciel au moyen d’une chaîne de cuivre ; l’arche s’écrasa sur la terre de Yurugu au moment de la première pluie, qui forma la première mare d’eau. Le soleil se leva également pour la première fois. Nommo alla vivre dans la mare tandis que les huit ancêtres s’installèrent à l’endroit où ils avaient atterri. En utilisant la terre pure de leur arche, ces ancêtres créèrent le premier champ cultivé, et la culture se répandit ensuite dans toute la terre impure de Yurugu (la brousse).

Les ancêtres communiquèrent d’abord par des cris et des grognements jusqu’à ce qu’un des jumeaux Nommo, le maître de l’eau, de la vie, de la parole et de la fertilité, leur apprenne le langage en même temps qu’il les instruisait dans l’art du tissage. Il révéla ensuite aux ancêtres d’autres techniques fondamentales comme l’agriculture, la forge, la danse et la musique. La première société humaine fut ainsi fondée ; le mariage fut introduit lorsque les ancêtres échangèrent leurs sœurs.

La descente de l’arche est analogue à la naissance. Les ancêtres de l’humanité qui ont commencé leur vie sur terre peuvent être vus comme des nouveau-nés sortant du ventre maternel ; l’arche est le placenta, et sa chaîne est le cordon ombilical ; les pluies sont les eaux fœtales.

Cultes et organisation sociale

Les quatre ancêtres mâles ont fondé les quatre grands cultes religieux, qui sont aussi les piliers de l’organisation sociale ; chez les Dogon, l’ordre social ne peut être dissocié de la religion. L’aîné des ancêtres, Amma Seru (« témoin d’Amma »), est associé au dieu créateur et à l’air (le ciel). Le patriarche de la famille élargie est le représentant d’Amma Seru dans la communauté humaine. Sa résidence, appelée « grande maison », est le point central de la lignée paternelle, et c’est là que se trouve l’autel des ancêtres. L’autel est composé de bols en poterie (déposés là chaque fois qu’un membre de la famille meurt) dans lesquels le patriarche verse des libations en l’honneur des ancêtres.

Les lignées paternelles se combinent pour former un clan totémique ; tous les membres d’un clan particulier doivent respecter le même tabou, qu’il soit animal ou végétal. Le clan est dirigé par un prêtre dont la vocation est révélée par des transes qui l’incitent à rechercher un objet caché par les dignitaires du clan à la mort du prêtre auquel il succédera. Il reste soumis à ces transes, qui l’obligent à errer dans la campagne en prophétisant ; on le dit possédé par Nommo. En tant que représentant de l’ancêtre Binu Seru (« témoin du binu »), le prêtre est responsable du culte des binu, les ancêtres associés aux différentes espèces animales et végétales. Selon les gardiens du savoir profond, les binu sont aussi les symboles des différentes parties du corps démembré de Nommo ; l’ensemble de ces binu représente le corps ressuscité dans son intégralité. Le culte lui-même est associé à l’eau, et son rituel est célébré dans des sanctuaires dont les façades sont périodiquement redécorées avec des peintures réalisées en fine pâte de mil ; chaque transformation favorise un événement spécifique – la venue des pluies, la récolte de diverses cultures.

Le culte de Lébé est dédié à l’ancêtre Lébé Seru ( » témoin de Lébé « ) qui, après être mort, a ensuite été ramené à la vie sous la forme d’un grand serpent ; cet ancêtre est associé à la Terre (la planète et le sol, ainsi que l’archétype mythique Terre), et à la végétation qui meurt et revient périodiquement à la vie. Son prêtre est le hogon, le plus ancien de la région, dont l’autorité avait autrefois un impact politique, puisque c’est lui qui rendait la justice et contrôlait les marchés. Le hogon et le prêtre totémique célèbrent ensemble la fête des semailles (bulu ) avant l’arrivée des pluies ; ils distribuent aux villageois les graines de mil qui ont été stockées l’année précédente. Ces graines sont censées contenir l’essence spirituelle de cette céréale. Le serpent mythique Lébé rendrait visite au hogon chaque nuit pour lécher son corps et ainsi le revitaliser.

Le quatrième ancêtre, Dyongu Seru ( » témoin de la guérison « ), a un statut différent. Il fut en effet le premier humain à mourir, suite à la violation d’une interdiction. Son culte est célébré par la société des masques (qui n’existe que sur la falaise et sur le plateau). Il s’agit d’une association exclusivement masculine, dans laquelle tous les garçons entrent après leur circoncision ; chacun doit sculpter son propre masque et apprendre le langage secret de la société. La danse des masques a lieu dans le cadre des cérémonies funéraires des hommes. Objets de mort, les masques sont strictement interdits aux femmes, qui sont associées à la fertilité et aux forces de la vie. Les femmes ne peuvent observer les danses que de loin.

La mort et la résurrection du Dyongu Seru sont commémorées à travers le Sigi, une cérémonie spectaculaire qui a lieu tous les soixante ans ; la dernière a eu lieu entre 1967 et 1974. Cette fête marque également, sur le plan humain, le renouvellement des générations (soixante ans seraient la durée moyenne de la vie humaine) et, sur le plan céleste, la révolution de l' »étoile de Digitaria exilis » autour de l' »étoile de Sigi », ou Sirius. Les Dogon connaissent depuis longtemps ce satellite Sirius, qui n’a été découvert que récemment par les astronomes, un mystère que la science n’a pas encore percé. La cérémonie, célébrée de village en village sur une période de huit ans, comprend des danses exécutées par des hommes en file indienne (chaque génération est classée par tranche d’âge). Leurs costumes et leur attirail font référence à la fois à la masculinité et à la féminité : par exemple, les cauris qui ornent les costumes des danseurs et le motif en tête de poisson de leurs bonnets brodés sont des symboles de fertilité ; lorsqu’ils boivent la bière rituelle, ils s’assoient sur un siège de cérémonie, qui est un symbole masculin. Un autre élément important de la cérémonie Sigi est l’érection du « grand masque », un seul tronc d’arbre ou rondin sculpté en forme de serpent pour représenter l’ancêtre ressuscité.

Dyongu Seru est associé au feu, à la mort, à la nature sauvage (dans son rôle de chasseur et de guérisseur) et, par conséquent, au désordre – des connexions qui, à leur tour, relient son culte au renard mythique Yurugu qui, à un niveau plus terre à terre, est commémoré dans des rites de divination. Les devins tracent des grilles encadrées dans le sable et, pendant la nuit, de petits renards viennent manger les offrandes alimentaires placées sur ces « tables » ; la configuration des dépouilles laissées par les animaux est ensuite interprétée comme des réponses à des questions sur l’avenir. Yurugu, pourtant décrié pour être la source du désordre, est respecté pour sa capacité à prédire l’avenir, un don que même Amma n’a pu lui enlever. En effet, en s’affranchissant de toute règle par son acte de rébellion, Yurugu s’est placé hors du temps. En définitive, il incarne la liberté individuelle, en opposition à la solidarité de groupe indispensable à la survie des sociétés traditionnelles, et c’est là que réside son ambiguïté.

L’univers religieux dogon est également peuplé de diverses catégories d’esprits qui hantent la nature sauvage, les arbres et les sites habités ; ces esprits sont le résultat de l’accouplement incestueux de Yurugu avec la Terre. Ils représentent les forces naturelles et les premiers propriétaires du sol, avec lesquels les hommes ont dû s’allier pour s’approprier des terres cultivables. Les offrandes présentées à ces esprits à différentes occasions les propitient et renouvellent l’alliance originelle.

La parole et l’être

L’être humain est vu comme un tout composé d’un corps et des huit principes spirituels des deux sexes. Une force vitale (nyama ) anime l’ensemble de l’être. L’ambivalence de la condition humaine (c’est-à-dire sa masculinité et sa féminité simultanées), qui rappelle la loi des naissances jumelles ordonnée par Amma mais détruite ensuite par Yurugu, est médiée par la circoncision et la clitoridectomie ; ces procédures libèrent l’enfant de l’influence du sexe opposé (située dans le prépuce et le clitoris) et ont donc une fonction d’équilibrage. La mort détruit le lien qui unit les différentes composantes de l’être d’une personne ; les cérémonies funéraires assurent la remise en place de chaque composante et facilitent le transfert de la force vitale du défunt à un enfant à naître, qui établira un culte pour cet ancêtre.

La parole est fondamentale dans la pensée Dogon. Elle se forme dans le corps, dont tous les organes contribuent à sa « naissance », et possède, comme les êtres humains, une énergie vitale et des principes spirituels. Les quatre éléments de base entrent dans sa composition, mais l’eau est le composant le plus essentiel. En rapport symbolique avec tous les processus technologiques, notamment l’art du tissage (on dit que les organes de la bouche « tissent » les sons), la parole est à la fois créatrice (sur le plan divin) et fécondante (sur le plan humain) ; en effet, les rapports entre époux ne sont réussis que si les « bonnes paroles » rendent la femme féconde. La parole est aussi le ciment de toutes les relations sociales et facilite l’avancée de la société, son progrès et sa survie.

Si le culte des ancêtres et la croyance en Amma dominent les croyances religieuses des Dogon, les figures mythiques qui commandent leur vision du monde sont Nommo et Yurugu : les deux incarnent des principes opposés et complémentaires (ordre/désordre, vie/mort, humidité/sécheresse, fertilité/stérilité) qui se disputent la possession de l’univers. Cette lutte, sans cesse ravivée, assure à la fois l’équilibre et le progrès du monde.

Bibliographie

La version la plus complète et la plus détaillée du mythe d’origine dogon est donnée dans Le renard pâle de Marcel Griaule et Germaine Dieterlen (Paris, 1965). La première version publiée du mythe se trouve dans Dieu d’eau : Entretiens avec Ogotemmêli (Paris, 1948), le livre très populaire de Griaule traduit en anglais par Robert Redfield sous le titre Conversations with Ogotemmêli (Londres, 1965). Masques dogon de Griaule (Paris, 1938) reste l’ouvrage de référence sur la société des masques et sur les cérémonies funéraires, tout comme celui de Michel Leiris, La langue secrète des Dogons de Sanga (Paris, 1948), sur la langue secrète de la société. Pour des informations sur la perception de la personne dans la société dogon, on peut consulter Les âmes des Dogons de Dieterlen (Paris, 1941), même si notre compréhension de cette question s’est considérablement enrichie depuis la publication de cet ouvrage. La parole et son utilisation à différents niveaux de la vie sociale est analysée dans ma propre étude Ethnologie et langage : La parole chez les Dogon (Paris, 1965), qui a été traduite en anglais par Dierdre La Pin sous le titre Words and the Dogon World (Philadelphie, 1986).

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