La spiritualité cherokee chevauche le passé, le présent et l’avenir

« C’est quoi cette chose ? » demande le général B. Grant en désignant l’anneau de métal dans mon nez alors que nous sommes assis dans l’arrière-boutique de sa bijouterie Qualla Boundary. « Ça me dérange », répond-il en riant. « Pourquoi faites-vous ça ? »

Je marmonne une explication à moitié cohérente sur le fait d’être « unique ». L’artiste cherokee de 71 ans me regarde un moment, puis soulève sa chemise pour révéler un ensemble de cicatrices hachurées en travers de sa poitrine.

« Je fais aussi le changement de corps : Je suis un Sundancer », dit-il. « Il y a une raison pour laquelle nous faisons ce que nous faisons. Cela a une connexion spirituelle, pour se rapprocher du Créateur ; pour avoir une meilleure compréhension et une meilleure relation avec moi-même. C’est ça, la spiritualité : C’est une action que l’on fait sans s’en rendre compte, quand on cherche quelque chose dans la vie. »

Le diable est dans les détails

« Des types comme vous utilisent le mot « culture », mais ce n’est pas vraiment une culture – c’est un mode de vie que nous vivons encore », souligne Sonny Ledford, qui travaille avec le Museum of the Cherokee Indian en tant que l’un des Cherokee Friends – des membres de la tribu qui partagent leur expertise à travers des démonstrations d’artisanat traditionnel et des présentations sur la vie et les pratiques cherokees. La bande orientale compte à elle seule plus de 13 000 membres inscrits, et il y en a beaucoup plus en Oklahoma, où la plupart des Cherokees ont été contraints de se déplacer dans les années 1830. Par conséquent, l’idée même de « spiritualité traditionnelle » peut être trompeuse, affirme Trey Adcock, qui enseigne dans le programme d’études cherokees de l’UNC Asheville (voir encadré « Renverser l’argument »). « Il y a une quarantaine d’églises sur la frontière de Qualla. Pour certaines familles, ce qui est traditionnel, c’est d’être baptiste », note Adcock, membre de la nation cherokee basée à Tahlequah, en Oklahoma.

Bo Taylor, directeur exécutif du musée, mêle les croyances traditionnelles à sa foi chrétienne. « Je suis membre de l’Église méthodiste, mais j’honore aussi et je fais toujours mes choses cherokees », explique l’ancien membre du conseil tribal. « Ma relation avec Dieu est la même que je sois assis dans la hutte de sudation, que je danse autour d’un feu spirituel ou que je sois assis dans une église. »

En fin de compte, la spiritualité est une question profondément personnelle, et de nombreux Cherokees sont réticents à en discuter avec des personnes extérieures. « Vous n’entrez pas dans une église méthodiste pour demander comment ils font leurs sacrements », fait remarquer Taylor. « Si vous regardez le christianisme, il évolue et a changé, et il a une signification différente maintenant. » Les Cherokees, eux aussi, « ont toujours une culture vivante, qui respire, qui évolue et qui change. »

Un avec le monde

PATH TO THE CREATOR : Élevé dans le Tennessee, le général Grant dit avoir vécu « comme un homme blanc » pendant une grande partie de sa jeunesse, avant qu’une rencontre fortuite avec un vieil Amérindien ne le mette sur la voie de la découverte spirituelle. Grant vit désormais à l’intérieur de la frontière de Qualla, où ses croyances influencent l’art qu’il fabrique et vend dans sa boutique d’art Traditional Hands Native Jewelry &. Photo de Thomas Calder

Quoi qu’elles fassent d’autre, les pratiques spirituelles aident généralement les gens à comprendre le monde qui les entoure et leur place dans ce monde. Cela vaut également pour les croyances traditionnelles cherokee.

« Il y a toujours un Créateur, un Dieu ou un Jéhovah », note Grant. « Le Créateur a secoué son sac de médecine, et tout s’est formulé en cette boule, qui est l’esprit. »

Un fort sentiment de lieu et de révérence pour les Appalaches du Sud figure en bonne place dans la vision du monde des traditionalistes cherokees. « Quand tout est tombé, la façon dont c’est tombé a dicté l’environnement », poursuit Grant, en faisant un geste par la fenêtre de son atelier vers les bois situés au-delà. « Les Cherokees ont été placés juste ici : ils nous ont donné ça. Ce que cela signifie, c’est que les gens, les animaux et tout le reste ont appris à vivre dans cet équilibre, et cet esprit le comprend. »

Dans la société traditionnelle cherokee, dit Taylor, il y a un aspect spirituel à peu près tout. « J’avais l’habitude de jouer au stickball indien, qui est criblé de spiritualité. L’eau est une chose spirituelle : les Cherokees la considèrent comme une entité vivante et respirante de Dieu, l’un de ses grands outils. Non seulement elle nous nettoyait, mais c’était une façon de communier avec Dieu, de dire : « Seigneur, je suis venu. »

Un aspect clé de la spiritualité, dit Grant, est l’idée d’être présent dans ses prières et ses actions. « C’est l’essence même d’une cérémonie : savoir que ça va marcher ; savoir qu’il y a un Créateur ; savoir qu’il y a quatre directions ; savoir qu’il y a un autre endroit. Vous devez prendre le temps de vous regarder, de regarder votre esprit et d’où vous venez, et laisser l’esprit guider vos intérêts et votre amour. »

Apprendre des anciens

Élevé dans une communauté blanche du Tennessee, Grant a mis des décennies à trouver le chemin de ses racines cherokees. « J’étais un homme blanc jusqu’à l’âge de 36 ans », dit-il. « Toutes les choses que j’ai apprises venaient de la communauté dans laquelle je vivais. »

Une rencontre fortuite avec « un vieil ivrogne qui était sobre depuis 25 ans » a ouvert les yeux de Grant sur les croyances qu’il suit aujourd’hui. « Il m’a dit la vérité : ce que les couleurs signifient, ce que les directions signifient, ce que les chants et les prières signifient. »

Ledford, qui est maintenant dans la cinquantaine, a été façonné par ses expériences en grandissant dans la frontière de Qualla. « Mes parents parlaient couramment, ils étaient de sang-froid », explique-t-il. « Nous vivions dans une cabane en rondins construite par mon père et mes frères. La plupart des gens pensent que c’était il y a 100 ans. Ce n’est pas le cas : Beaucoup de familles de mon âge ont grandi de cette façon. »

ENSEIGNER LE PEUPLE : Sonny Ledford, un Cherokee Ami du musée et l’un des membres fondateurs des Warriors of AniKituhwa, espère suivre les traces de ses aînés et transmettre aux générations futures la connaissance du passé et des modes de vie de son peuple. « Les gens essaient de me taper dans le dos, mais ce n’est pas moi qui devrais recevoir le compliment », dit-il à propos de son travail d’ambassadeur culturel de la bande orientale. « Il revient à tous ceux qui m’ont appris, car sans eux, je ne pourrais pas enseigner ce que j’enseigne ». Photo par Max Hunt

Les aînés, dit Ledford, sont ceux qui insufflent le désir de transmettre les leçons apprises aux générations futures. « Les gens essaient de me taper dans le dos, mais ce n’est pas à moi que revient le compliment : Il revient à tous ceux qui m’ont appris, car sans eux, je ne pourrais pas enseigner ce que j’enseigne. »

Jarrett Wildcatt, qui fait également partie du programme Cherokee Friends, affirme que l’exemple donné par Ledford, Taylor et The Warriors of AniKituhwa, un groupe de performance qui présente les modes de vie et de pensée traditionnels des Cherokees, l’a incité à commencer à examiner son héritage de plus près.

« En grandissant, je connaissais le sommet de l’iceberg culturel : l’artisanat, un peu de la langue, la lecture de livres », se souvient-il. « Le groupe des Warriors m’a aidé à commencer à réaliser qu’il y a plus que le fait de se déguiser et de danser. Maintenant, je vais sous la surface, j’en apprends davantage sur la langue, les croyances, l’orientation : Comme dirait Sonny, ‘être Cherokee’. »

Grandes merveilles

Ledford, Wildcatt et leurs collègues travaillent maintenant avec le musée et d’autres organisations pour aider à diffuser cette compréhension plus profonde de la culture traditionnelle, à la fois au sein de leur communauté et au-delà de ses frontières.

Beaucoup de gens, note Wildcatt, pensent que les Cherokees « vivaient dans des tipis ou portaient des coiffes parce que vous voyez les danseurs les porter dans la rue ». Mais si les touristes « peuvent s’amuser à regarder les Indiens danser ou à prendre des photos d’Indiens portant des coiffes », le musée essaie de présenter une image plus précise de l’histoire et de la culture.

Ces éducateurs exhortent également ceux qui revendiquent un héritage cherokee à aller au-delà de la surface et à vraiment explorer l’histoire de leurs ancêtres. Lorsque les gens visitent le musée ou la frontière, il soutient :  » Au moins 80 % du temps, ils veulent revendiquer une lignée cherokee. C’est bien, mais nous les encourageons à en tirer des leçons, à en vivre : Il y a plus à être Cherokee que d’avoir une carte d’inscription ou d’avoir un casino. »

Une des priorités actuelles est d’assurer la survie de la langue cherokee. Alors que les derniers locuteurs courants vieillissent, leur nombre diminue. En réponse, la bande orientale a créé la New Kituwah Academy. « Il s’agit essentiellement d’une école d’immersion linguistique : Ils prennent de jeunes enfants et les mettent dans un environnement où ils peuvent parler la langue « , explique Wildcatt, qui ajoute :  » Cette académie a fait de grandes merveilles. « 

Spread the word

LESSONS FROM THE PAST : La spiritualité est très présente dans de nombreuses traditions et œuvres d’art du peuple cherokee de la bande orientale. Richard Saunooke, un ami cherokee du Museum on the Boundary, recrée les motifs traditionnels des ceintures wampum, qui offraient aux Cherokees des leçons sur la manière de mener une vie juste et honorable. Photo par Max Hunt

Formée en 2003, la troupe The Warriors of AniKituhwa parcourt le pays pour donner des conférences et présenter des chants, des danses et des cérémonies traditionnels cherokees. Mais à l’origine, il y avait une résistance, même au sein de la communauté cherokee. « Au début, c’était dur », se souvient Ledford, l’un des premiers membres du groupe. « Nous nous faisions insulter par les membres de l’église, qui appelaient cela la danse du diable et l’adoration du diable. »

Depuis, cependant, les attitudes ont changé. « Maintenant, ils nous tapent en quelque sorte dans le dos et viennent nous voir pour apprendre », dit-il en souriant. « C’est un peu à 180 degrés de ce que c’était. »

En outre, les Warriors utilisent leur position d’ambassadeurs culturels pour s’exprimer sur des questions nationales telles que l’excavation de sites funéraires indiens. « La société agit comme si nous étions moins qu’humains, en creusant nos tumulus et nos villages, en nous étudiant comme si nous venions d’une autre planète », explique Ledford. « Cela me fait du bien de pouvoir contribuer à mettre un terme à cette situation ». Même les étrangers bien intentionnés, maintient-il, n’ont qu’une capacité limitée à représenter les manières Cherokee, disant : « Cet article que vous écrivez, les gens le liront, mais ils ne le ressentiront pas. »

Ledford travaille également avec les groupes de scouts de la région, s’appuyant sur ses connaissances approfondies pour leur donner une compréhension précise du symbolisme des badges et des programmes basés sur la culture autochtone. « Si vous devez enseigner quelque chose à une classe, allez-vous engager un professeur ou un enseignant de maternelle ? » demande-t-il de manière rhétorique.

La lutte contre les stéréotypes

Malgré les progrès, cependant, les préjugés et les idées fausses abondent toujours, dit Wildcatt. Les Cherokee Friends, par exemple, tentent d’éduquer les visiteurs sur les connotations offensantes de mots comme « peau rouge » et « squaw » tout en corrigeant les idées erronées sur la vie quotidienne de sa communauté.

« Nous allons dire la vérité aux gens : nous n’allons pas tout édulcorer », explique Wildcatt. Mais cette approche, poursuit-il, peut être mal comprise. « Les gens viennent ici et disent que nous détestons l’homme blanc, mais je n’ai aucune haine envers les non-Cherokees. C’est pourquoi je suis heureux d’être ici pour éduquer les gens : Si nous ne le faisons pas, qui le fera ? »

Adcock, quant à lui, demande à ses étudiants « d’utiliser leurs téléphones portables et d’enregistrer les images des indigènes qu’ils voient. À la fin du semestre, nous en avions 100. Culturellement, les images sont si profondément ancrées dans la psyché américaine – pour ce qui est de ce que les autochtones sont et devraient être – que nous ne pouvons souvent pas voir de vraies personnes. »

Pour Ledford, un grand objectif est simplement de faire passer le message que les Cherokees n’existent pas uniquement dans les livres d’histoire. « Beaucoup de gens viennent et demandent : « Qu’est-ce que ça fait d’être un peuple conquis ? », révèle-t-il. « Si j’avais été conquis, je ne serais pas assis ici habillé comme je le suis. Nous ne sommes pas conquis – nous ne l’avons jamais été. Nous sommes probablement plus spirituels maintenant que nous ne l’avons jamais été. »

Suralimentation

DEYOND BOUNDARIES : Alors que des questions contemporaines comme les manifestations de Standing Rock contre l’oléoduc Dakota Access offrent des possibilités de créer un dialogue entre les communautés amérindiennes et le monde non amérindien, Jarrett Wildcatt (à gauche) note que Standing Rock « n’est pas une question indienne : C’est une question environnementale ». Wildcatt et Richard Saunooke (à droite) travaillent en tant qu’amis cherokee pour éduquer les visiteurs du musée sur la culture et les perspectives cherokee. Photo par Max Hunt

Parfois, cependant, la spiritualité déborde sur le domaine litigieux de la politique, qui transcende les frontières culturelles. Les médias grand public, dit Wildcatt, dépeignent le tollé suscité par le Dakota Access Pipeline « comme si tout cela était une affaire indienne ». Mais Standing Rock, affirme-t-il, « n’est pas une question indienne : C’est un problème environnemental. C’est l’eau potable des gens, l’eau qu’ils utilisent pour se nettoyer. C’est la Terre. »

Taylor espère que davantage de groupes non autochtones et de « personnes qui disent être chrétiennes » reconnaîtront l’importance de ce pour quoi les Indiens se battent là-bas et choisiront de se tenir à leurs côtés. « L’eau est l’un des grands pouvoirs impressionnants de Dieu », souligne-t-il, « Pourquoi voudriez-vous profaner cela ? »

Grant est d’accord. « Nous sommes nourris par cette terre, nous nous en nourrissons tous. Quand nous nous nourrissons trop, alors tout ce dont nous avons besoin est mangé et nous mourons de faim. Cela dicte notre spiritualité. »

Ledford, lui aussi, voit Standing Rock comme une opportunité pour les étrangers de mieux comprendre comment son peuple voit le monde qui l’entoure. « Nous regardons la société différemment ici, à la frontière, parce que nous vivons différemment de vous, les gars », dit-il. « Nous avons toujours été liés à la terre, aux animaux, aux arbres. Avant, les gens nous regardaient comme si nous étions stupides quand nous parlions de ça, mais ils ouvrent enfin les yeux et comprennent que ce dont nous parlons est juste. »

To each own

En fin de compte, cependant, Grant souligne que les générations futures doivent tracer leur propre chemin spirituel par rapport à leur peuple, leur passé et le monde en général.

« Vous vous souvenez que j’ai dit que j’étais blanc jusqu’à 36 ans ? Eh bien, c’est ce que je permets à la jeune génération – d’être elle-même », explique le fabricant de bijoux. « Je ne vais pas forcer qui que ce soit à faire quelque chose que je dis qui va leur faire du mal plus tard. Je ne suis qu’un modèle, c’est tout. »

Et avec le temps, la compréhension de chaque individu évoluera. Indépendamment de la race ou de l’héritage culturel d’une personne, il maintient que « vos réponses ne seront jamais les mêmes à mesure que vous grandissez, que votre esprit absorbe. Ce sera différent tout le temps, mais ce sera la même chose, comme une pièce jointe ou un post-scriptum.

« Qu’est-ce que cela signifie ? Vous devez décider ce que vous cherchez et ce dont vous avez besoin. »

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