Upanishads

Los Upanishads son los textos filosófico-religiosos del hinduismo (también conocido como Sanatan Dharma que significa «Orden Eterno» o «Camino Eterno») que desarrollan y explican los principios fundamentales de la religión. El nombre se traduce como «sentarse con atención», como quien escucha atentamente las instrucciones de un maestro u otra figura de autoridad, pero Upanishad también se ha interpretado como «enseñanza secreta» o «revelación de la verdad subyacente». Las verdades abordadas son los conceptos expresados en los textos religiosos conocidos como los Vedas, que los hindúes ortodoxos consideran el conocimiento revelado de la creación y el funcionamiento del universo.

La palabra veda significa «conocimiento» y se cree que los cuatro Vedas expresan el conocimiento fundamental de la existencia humana. Estas obras se consideran Shruti en el hinduismo, que significa «lo que se escucha», ya que se cree que emanaron de las vibraciones del universo y fueron escuchadas por los sabios que las compusieron oralmente antes de ser escritas entre c. 1500 – c. 500 a.C. Los Upanishads se consideran el «final de los Vedas» (Vedanta), ya que amplían, explican y desarrollan los conceptos védicos a través de diálogos narrativos y, al hacerlo, animan a comprometerse con dichos conceptos a un nivel personal y espiritual.

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Hay entre 180-200 Upanishads pero los más conocidos son los 13 que están incrustados en los cuatro Vedas conocidos como:

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Yajur Veda
  • Atharva Veda
  • El Rig Veda es el más antiguo y el Sama Veda y el Yajur Veda beben directamente de él mientras que el Atharva Veda toma un rumbo diferente. Los cuatro, sin embargo, mantienen la misma visión, y los Upanishads de cada uno de ellos abordan los temas y conceptos expresados. Los 13 Upanishads son:

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    • Brhadaranyaka Upanishad
    • Chandogya Upanishad
    • Taittiriya Upanishad
    • Aitereya Upanishad
    • Kausitaki Upanishad
    • Kena Upanishad
    • Katha Upanishad
    • .

    • Isha Upanishad
    • Svetasvatara Upanishad
    • Mundaka Upanishad
    • Prashna Upanishad
    • Maitri Upanishad
    • Mandukya Upanishad
    • Su origen y datación son considerados desconocidos por algunas escuelas de pensamiento pero, en general, su composición está fechada entre c. 800 – c. 500 AEC para los primeros seis (Brhadaranyaka a Kena) con fechas posteriores para los últimos siete (Katha a Mandukya). Algunos se atribuyen a un determinado sabio, mientras que otros son anónimos. Sin embargo, muchos hindúes ortodoxos consideran que los Upanishads, al igual que los Vedas, son Shruti y creen que siempre han existido. Según este punto de vista, las obras no fueron tanto compuestas como recibidas y registradas.

      Los Upanishads tratan de la observancia de los rituales & el lugar del individuo en el universo.

      Los Upanishads tratan de la observancia de los rituales y del lugar del individuo en el universo y, al hacerlo, desarrollan los conceptos fundamentales del Alma Suprema Superior (Dios) conocida como Brahman (que tanto creó como es el universo) y el del Atman, el yo superior del individuo, cuya meta en la vida es la unión con Brahman. Estas obras definieron, y siguen definiendo, los principios esenciales del hinduismo, pero las primeras influirían también en el desarrollo del budismo, el jainismo, el sijismo y, tras su traducción a las lenguas europeas en el siglo XIX de nuestra era, en el pensamiento filosófico de todo el mundo.

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      Desarrollo temprano

      Hay dos afirmaciones diferentes sobre el origen del pensamiento védico. Una afirma que fue desarrollado en el Valle del Indo por la gente de la Civilización Harappan (c. 7000-600 BCE). Sus conceptos religiosos fueron exportados a Asia Central y regresaron más tarde (c. 3000 a.C.) durante la llamada migración indoaria. La segunda escuela de pensamiento, más comúnmente aceptada, es que los conceptos religiosos fueron desarrollados en Asia Central por los pueblos que se autodenominaban arios (que significa «noble» o «libre» y que no tiene nada que ver con la raza) que luego emigraron al Valle del Indo, fusionaron sus creencias y cultura con los pueblos indígenas y desarrollaron la religión que se convertiría en Sanatan Dharma. El término «hinduismo» es un exónimo (nombre dado por otros a un concepto, una práctica, un pueblo o un lugar) de los persas, que se referían a los pueblos que vivían al otro lado del río Indo como sindus.

      La segunda afirmación cuenta con un mayor apoyo académico porque sus defensores pueden citar las similitudes entre las primeras creencias religiosas de los indoiranios (que se asentaron en la región del actual Irán) y los indoarios que emigraron al valle del Indo. Se cree que estos dos grupos formaron inicialmente parte de un grupo nómada mayor que luego se separó hacia destinos diferentes.

      Valle del Indo
      Valle del Indo
      por hceebee (CC BY-NC-ND)

      Sea cual sea la afirmación que uno apoye, los conceptos religiosos expresados por los Vedas se mantuvieron por tradición oral hasta que fueron escritos durante el llamado Período Védico de c. 1500 – c. 500 A.C. en la lengua indo-aria del sánscrito. Los textos centrales de los Vedas en sí mismos, como se ha señalado, se entienden como los mensajes recibidos del Universo, pero en ellos hay medidas prácticas para vivir una vida en armonía con el orden que el Universo reveló. Los textos que tratan este aspecto, que también son considerados Shruti por los hindúes ortodoxos, son:

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      • Aranyakas – rituales y observancias
      • Brahmanas – comentarios sobre los rituales
      • Samhitas – bendiciones, mantras, oraciones
      • Upanishads – diálogos filosóficos en forma narrativa
      • Tomados en conjunto, los Vedas presentan una visión unificada del Orden Eterno revelado por el Universo y cómo se supone que se debe vivir en él. Esta visión se desarrolló a través de la escuela de pensamiento conocida como brahmanismo, que reconocía a los numerosos dioses del panteón hindú como aspectos de un único Dios -Brahman- que era y causaba el Universo. El brahmanismo acabaría convirtiéndose en lo que se conoce como hinduismo clásico, y los Upanishads son el registro escrito del desarrollo del pensamiento filosófico hindú.

        Conceptos centrales de los Upanishads

        El Brahman se reconocía como incomprensible para un ser humano, por lo que sólo podía ser aprehendido aunque fuera un poco a través de los avatares de los dioses hindúes, pero también se entendía como la Fuente de la Vida que había dado origen a la humanidad (esencialmente el padre y la madre de cada persona). Se reconocía como imposible que un simple humano se acercara a la enormidad que era Brahman, pero parecía igualmente imposible que Brahman hubiera creado a las personas para que sufrieran este tipo de separación de lo Divino.

        Todos llevaban una chispa de lo Divino dentro de ellos & el objetivo de uno en la vida era reunir esa chispa con la fuente de la que había venido.

        Los sabios védicos resolvieron el problema cambiando su enfoque de Brahman a un ser humano individual. La gente, obviamente, se movía y comía alimentos y sentía emociones y veía vistas, pero, los sabios se preguntaron, ¿qué era lo que les permitía hacer estas cosas? Las personas tenían mentes, que les hacían pensar, y almas, que les hacían sentir, pero esto no parecía explicar qué hacía que un ser humano fuera un ser humano. La solución de los sabios fue el reconocimiento de un yo superior dentro del yo -el Atman- que era una parte de Brahman que cada individuo llevaba dentro. La mente y el alma de un individuo no podían captar a Brahman intelectual o emocionalmente, pero el Atman podía hacer ambas cosas porque el Atman era Brahman; todos llevaban una chispa de lo Divino dentro de ellos y el objetivo de uno en la vida era reunir esa chispa con la fuente de la que había venido.

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        La realización del Atman llevó a la conclusión obvia de que la dualidad era una ilusión. No había separación entre los seres humanos y Dios -sólo existía la ilusión de la separación- y, de esta misma manera, no había separación entre los individuos. Todos tenían esta misma esencia divina dentro de ellos, y todos estaban en el mismo camino, en el mismo universo ordenado, hacia el mismo destino. Por lo tanto, no hay necesidad de buscar a Dios porque Dios ya habita en su interior. Este concepto se expresa mejor en el Chandogya Upanishad con la frase Tat Tvam Asi – «Tú eres eso» – uno ya es lo que quiere llegar a ser; sólo tiene que darse cuenta de ello.

        El objetivo de la vida, por tanto, es la autorrealización -llegar a ser completamente consciente y estar en contacto con el propio ser superior- para poder vivir lo más estrechamente posible de acuerdo con el Orden Eterno del Universo y, después de la muerte, volver a casa para completar la unión con Brahman. Se pensaba que cada individuo había sido colocado en la tierra con un propósito específico que era su deber (dharma) que debía realizar con la acción correcta (karma) para lograr la autorrealización. El mal era causado por la ignorancia del bien y el fracaso resultante de realizar el propio dharma a través del karma adecuado.

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        Brahma, Aihole
        Brahma, Aihole
        por Jean-Pierre Dalbera (CC BY)

        El karma, si no se ejecutaba correctamente, daba lugar al sufrimiento -ya fuera en esta vida o en la siguiente-, por lo que el sufrimiento era, en última instancia, culpa del propio individuo. El concepto de karma nunca fue concebido como una regla determinista universal que predestinaba a un individuo a un curso determinado; siempre significaba que las acciones de uno tenían consecuencias que conducían a ciertos resultados predecibles. La gestión individual de su propio karma le llevaba a uno al éxito o al fracaso, a la satisfacción o al dolor, no a ningún decreto divino.

        La transmigración de las almas (reencarnación) se consideraba un hecho en el sentido de que, si una persona no cumplía su dharma en una vida, su karma (acciones pasadas) le obligaría a volver a intentarlo de nuevo. Este ciclo de renacimiento y muerte se conocía como samsara y uno encontraba la liberación (moksha) del samsara a través de la autorrealización que unía al Atman con Brahman.

        Los principales Upanishads

        Estos conceptos se exploran a lo largo de los Upanishads que los desarrollan y explican a través de diálogos narrativos que los estudiosos occidentales suelen equiparar a los diálogos filosóficos de Platón. Sin embargo, algunos estudiosos han criticado la interpretación de los Upanishads como filosofía, argumentando que no presentan un tren de pensamiento cohesivo, varían en el enfoque de uno a otro, y nunca llegan a una conclusión. Esta crítica pierde por completo el sentido de los Upanishads (y, en realidad, también de la obra de Platón), ya que no fueron creados para dar respuestas, sino para provocar preguntas.

        Los Upanishads animan al público a explorar su paisaje interior a través de la interacción con los personajes que están haciendo lo mismo.

        Los interlocutores en los diálogos son a veces entre maestro y alumno, a veces marido y mujer, y en el caso de Nachiketa en el Katha Upanishad, entre un joven y un dios. En todos los casos, hay alguien que conoce una verdad y alguien que necesita aprenderla. Se anima al público a identificarse con el buscador que quiere aprender del maestro y, al hacerlo, se ve obligado a plantearse las mismas preguntas que el buscador se hace a sí mismo: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy?

        Los Upanishads ya han respondido a estas preguntas en la frase Tat Tvam Asi, pero uno no puede darse cuenta de que ya es lo que quiere llegar a ser sin hacer el trabajo personal de descubrir quién es en contraposición a quién cree que es. Los Upanishads animan al público a explorar su paisaje interior a través de la interacción con los personajes que están haciendo lo mismo.

        No hay continuidad narrativa entre los diferentes Upanishads, aunque cada uno tiene la suya en mayor o menor grado. Se dan aquí en el orden en que fueron compuestas con una breve descripción de su enfoque central.

        Brhadaranyaka Upanishad: Integrado en el Yajur Veda y el Upanishad más antiguo. Trata del Atman como el Ser Superior, la inmortalidad del alma, la ilusión de la dualidad y la unidad esencial de toda la realidad.

        Chandogya Upanishad: Integrado en el Sama Veda, repite parte del contenido del Brhadaranyaka pero en forma métrica, lo que da a este Upanishad su nombre de Chanda (poesía/metro). Las narraciones desarrollan aún más el concepto de Atman-Brahman, Tat Tvam Asi, y dharma.

        Taittiriya Upanishad: Incrustada en el Yajur Veda, la obra continúa con el tema de la unidad y el ritual adecuado hasta su conclusión en la alabanza de la realización de que la dualidad es una ilusión y todos son parte de Dios y de los demás.

        Adorador de Brahman
        Adorador de Brahman
        por James Blake Wiener (CC BY-NC-SA)

        Aitereya Upanishad: Incrustado en el Rig Veda, el Aitereya repite una serie de temas abordados en los dos primeros Upanishads pero de una manera ligeramente diferente, haciendo hincapié en la condición humana y las alegrías en una vida vivida de acuerdo con el dharma.

        Kausitaki Upanishad: Incrustada en el Rig Veda, esta Upanishad también repite temas tratados en otros lugares pero se centra en la unidad de la existencia con un énfasis en la ilusión de la individualidad que hace que las personas se sientan separadas unas de otras/Dios.

        Kena Upanishad: Incrustado en el Sama Veda, el Kena desarrolla temas del Kausitaki y otros con un enfoque en la epistemología. El Kena rechaza el concepto de búsqueda intelectual de la verdad espiritual afirmando que sólo se puede entender a Brahman a través del autoconocimiento.

        Katha Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda, el Katha enfatiza la importancia de vivir en el presente sin preocuparse por el pasado o el futuro y discute el concepto de moksha y cómo es alentado por los Vedas.

        Isha Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda, el Isha se centra enfáticamente en la unidad y la ilusión de la dualidad con un énfasis en la importancia de realizar el propio karma de acuerdo con el propio dharma.

        Svetasvatara Upanishad: Integrado en el Yajur Veda, se centra en la Primera Causa. La obra continúa discutiendo la relación entre el Atman y el Brahman y la importancia de la autodisciplina como medio de autorrealización.

        Templo Kailasa, Ellora
        Templo Kailasa, Ellora
        por Jean-Pierre Dalbéra (CC BY-NC-SA)

        Mundaka Upanishad: Incrustado en el Atharva Veda, se centra en el conocimiento espiritual personal como superior al conocimiento intelectual. El texto hace una distinción entre el conocimiento superior y el inferior con el «conocimiento superior» definido como la auto-realización.

        Prashna Upanishad: Integrado en el Atharva Veda, se ocupa de la naturaleza existencial de la condición humana. Se centra en la devoción como medio para liberarse del ciclo de renacimiento y muerte.

        Maitri Upanishad: Incrustada en el Yajur Veda, y también conocida como Maitrayaniya Upanishad, esta obra se centra en la constitución del alma, los diversos medios por los que el ser humano sufre y la liberación del sufrimiento a través de la autorrealización.

        Mandukya Upanishad: Integrada en el Athar Veda, esta obra trata del significado espiritual de la sílaba sagrada del OM. El desprendimiento de las distracciones de la vida se destaca como algo importante para la realización del propio Atman.

        Cualquiera de los Upanishads ofrece al público la oportunidad de comprometerse en su propia lucha espiritual para aprehender la Verdad Última, pero, tomados en conjunto con los Vedas, se cree que elevan a la persona por encima de las distracciones de la mente y de la vida cotidiana hacia niveles superiores de conciencia. Se afirma que cuanto más se interactúa con los textos, más se acerca uno al conocimiento divino. Esto se ve alentado por la paradoja de la naturaleza inherentemente racional e intelectual de los discursos, que contrasta con el énfasis repetido en rechazar los intentos racionales e intelectuales de aprehender la verdad. La Verdad Divina sólo puede experimentarse finalmente a través del propio trabajo espiritual. Este aspecto de los Upanishads influiría en el desarrollo del budismo, el jainismo y el sijismo.

        Om
        Om
        por Duncan Creamer (CC BY-NC-ND)

        Conclusión

        Los Upanishads informaron el desarrollo del hinduismo únicamente hasta que fueron traducidos al persa bajo el reinado del príncipe Dara Shukoh (también dado como Dara Shikoh, l. 1615-1659 d.C.), hijo y heredero del gobernante mogol Shah Jahan (r. 1628-1658 d.C., más conocido por la construcción del Taj Mahal). Dara Shukoh era un musulmán liberal y mecenas de las artes que creía que los Upanishads trascendían la visión expresada por cualquier religión y, de hecho, informaban a todas. Por lo tanto, presentaba las obras como «enseñanzas secretas» que revelaban las verdades finales de la existencia.

        Los Upanishads fueron traducidos posteriormente al latín por el gran filólogo y orientalista francés Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731-1805 d.C.), quien los dio a conocer por primera vez a los estudiosos europeos en 1804 d.C. La primera traducción al inglés fue realizada por el sanscritista y orientalista británico Henry Thomas Colebrooke (l. 1765-1837), que tradujo el Aitereya Upanishad en 1805. En esta misma época, el reformador indio Ram Mohan Roy (l. 1772-1833) tradujo las obras del sánscrito al bengalí como parte de su iniciativa para desmitificar el hinduismo y devolverlo al pueblo en lo que él consideraba su forma correcta.

        A través de estos esfuerzos, los Upanishads atrajeron una atención considerable a lo largo de la primera parte del siglo XIX CE hasta que fueron defendidos por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (l. 1788-1860 CE), quien los declaró iguales a cualquier texto filosófico del mundo. La filosofía y la religión orientales ya se habían introducido en Occidente a través del Movimiento Trascendentalista de principios del siglo XIX, pero la admiración de Schopenhauer por los Upanishads fomentó un renacimiento del interés que se acentuó cuando los escritores del siglo XX comenzaron a utilizar los Upanishads en sus obras.

        El poeta estadounidense T.S. Eliot (l. 1888-1965) utilizó el Brhadaranyaka Upanishad en su obra maestra La tierra baldía (1922), presentando la obra a una generación totalmente nueva. Sin embargo, los Upanishads se harían más populares tras la publicación en 1944 de la novela El filo de la navaja, del autor británico Somerset Maugham (1874-1965), que utilizó una línea del Katha Upanishad como epígrafe del libro y los Upanishads en su conjunto como elemento central de la trama y el desarrollo del personaje principal.

        Los escritores y poetas de la Generación Beat de la década de 1950 seguirían popularizando los Upanishads en sus obras y esta tendencia continuó hasta la década de 1960. En la actualidad, los Upanishads son reconocidos como una de las obras filosófico-religiosas más importantes del mundo y siguen atrayendo al público moderno con la misma intensidad que a los del pasado cercano y antiguo.

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