Religión Dogón

Religión Dogón . Los dogones habitan los acantilados de Bandiagara, una zona situada en la región suroccidental del recodo del río Níger, en Malí. Esta zona consiste en una vasta meseta rocosa que termina en su parte sur en un acantilado de 124 millas (200 kilómetros) que domina una vasta llanura. Los dogones, que suman unos 225.000 habitantes, se dedican al cultivo de mijo y otros cereales y a la cría de ganado menor; debido a la escasez de fuentes de agua permanentes en la meseta y los acantilados, han tenido que explotar todos los recursos disponibles. Los huertos de cebollas y pimientos y las plantaciones de grandes árboles (ficus, baobab) rodean las aldeas cuyas casas de arcilla se ajustan pintorescamente a los contornos dentados de la roca.

Los dogones son bien conocidos en la literatura etnográfica. Desde 1931 han sido objeto de numerosas publicaciones del etnólogo francés Marcel Griaule (1898-1956) y de otros investigadores instruidos en sus métodos. Los dogones son quizás más conocidos por su arte, cuya forma consumada es la escultura en madera (máscaras, estatuillas, candados).

La religión tradicional de los dogones es compleja e implica, entre otras cosas, un rico mito de origen, la creencia en un dios único y un intrincado culto a los antepasados. El cristianismo ha tenido poco impacto en su cultura, pero el Islam, a finales del siglo XX, hizo importantes incursiones, sin destruir, sin embargo, la vitalidad de las creencias y prácticas religiosas de larga data.

El mito de la creación

El mito del origen de los dogones proporciona tanto una explicación del mundo como una justificación de la organización social de los dogones. La creación del mundo fue obra del dios Amma, dios único e imagen del padre que existía antes de todas las cosas. Trazó el plan del universo mediante 266 signos (número que corresponde al periodo de gestación de los seres humanos). El diseño (el acto preliminar de la creación) corresponde al pensamiento, que «concibe» antes que la acción o la palabra. Tras un primer intento fallido, del que sólo rescató los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire), Amma colocó en el «huevo del mundo», o la placenta original, dos parejas de gemelos andróginos en forma de pez (para los pueblos sudaneses el siluro Clarias senegalensis representa el feto humano). Su gestación en el interior del huevo se vio interrumpida por un acto de rebeldía: uno de los seres masculinos abandonó prematuramente a la «madre» (la placenta), abandonando tanto a «ella» como a su homóloga femenina, prefigurando así el nacimiento de seres solitarios aunque Amma había previsto el nacimiento de gemelos. El ser solitario descendió al espacio y a la oscuridad primordial, llevándose consigo un trozo de la placenta que se convirtió en la Tierra. Consciente de su soledad, viajó por el espacio, intentó remontar al cielo para reunirse de nuevo con su gemela, e incluso la buscó en las entrañas de la Tierra, un acto incestuoso que llevó al clímax el desorden que ya había introducido en el mundo al dejar la placenta. El trozo de placenta se pudrió y así apareció la muerte en la Tierra.

Amma puso fin a los actos desordenados del ser masculino transformándolo en zorro, un animal que ocupa un lugar muy importante en la ideología dogon. Esta pequeña criatura salvaje, que se conoce más propiamente como Vulpes pallida, sólo anda de noche y nunca bebe agua de los estanques cercanos al pueblo, lo que, para los dogones, explica que se haya elegido al zorro para simbolizar a este enemigo de la luz, el agua, la fertilidad y la civilización.

El mítico zorro Yurugu (también conocido como Ogo) estaba condenado a una búsqueda eterna de su gemelo perdido. Además, perdió la capacidad de hablar cuando Amma, a quien le había robado el habla, le castigó cortándole la lengua (de hecho, los zorros reales sólo emiten un grito breve y casi recortado); pero aún conservaba el poder de predecir el futuro «hablando» con sus patas.

Incapaz de restablecer el orden total en su universo, Amma trató de mitigar el desorden que había dejado escapar el zorro; sacrificó a Nommo, el otro gemelo macho que se había quedado en el huevo. El cuerpo desmembrado de Nommo purificó los cuatro puntos cardinales del universo, y la sangre que brotó dio origen a diversos cuerpos celestes, plantas comestibles y animales.

Amma reventó entonces la Digitaria exilis, un minúsculo grano en el que había «enrollado» todos los elementos de la creación; estos elementos se vaciaron en un arca de tierra pura (los restos de la placenta). En esa arca, Amma también colocó a Nommo, a quien ya había resucitado, y a sus otros «hijos», las cuatro parejas de gemelos heterosexuales que son los ancestros de la raza humana. Bajó el arca de los cielos mediante una cadena de cobre; el arca se estrelló contra la tierra de Yurugú en el momento de la primera lluvia, que formó el primer charco de agua. El sol también salió por primera vez. Nommo se fue a vivir al estanque, mientras que los ocho antepasados se instalaron en el lugar donde habían aterrizado. Utilizando la tierra pura de su arca, estos antepasados crearon el primer campo cultivado, y el cultivo se extendió entonces por toda la tierra impura de Yurugú (el monte).

Los antepasados se comunicaban inicialmente mediante gritos y gruñidos hasta que uno de los gemelos de Nommo, el maestro del agua, la vida, el habla y la fertilidad, les enseñó el lenguaje al mismo tiempo que les instruía en el arte de tejer. Luego reveló a los ancestros otras técnicas fundamentales como la agricultura, la herrería, la danza y la música. Así se fundó la primera sociedad humana; el matrimonio se introdujo cuando los antepasados intercambiaron hermanas.

El descenso del arca es análogo al nacimiento. Los antepasados de la humanidad que iniciaron su vida en la tierra pueden verse como recién nacidos que salen del vientre materno; el arca es la placenta, y su cadena es el cordón umbilical; las lluvias son las aguas fetales.

Santos y organización social

Los cuatro antepasados masculinos fundaron los cuatro grandes cultos religiosos, que son también los pilares de la organización social; entre los dogones, el orden social no puede disociarse de la religión. El mayor de los antepasados, Amma Seru («testigo de Amma»), está asociado al dios creador y al aire (cielo). El patriarca de la familia ampliada es el representante de Amma Seru en la comunidad humana. Su residencia, conocida como la «casa grande», es el punto central del linaje paterno, y en ella se encuentra el altar a los antepasados. El altar se compone de cuencos de cerámica (depositados allí cada vez que muere un miembro de la familia) en los que el patriarca vierte libaciones en honor de los antepasados.

Los linajes paternos se combinan para formar un clan totémico; todos los miembros de un determinado clan deben respetar el mismo tabú, ya sea animal o vegetal. El clan está encabezado por un sacerdote cuya vocación se revela a través de trances que le incitan a buscar un objeto escondido por los dignatarios del clan a la muerte del sacerdote al que sucederá. Permanece sometido a estos trances, que le obligan a vagar por el campo profetizando; se dice que está poseído por Nommo. Como representante del ancestro Binu Seru («testigo de los binu»), el sacerdote es responsable del culto a los binu, los ancestros asociados a las distintas especies animales y vegetales. Según los custodios del conocimiento profundo, los binu son también símbolos de las diferentes partes del cuerpo desmembrado de Nommo; el conjunto de estos binu representa el cuerpo resucitado en su totalidad. El culto en sí está asociado al agua, y su ritual se celebra en santuarios cuyas fachadas se redecoran periódicamente con pinturas realizadas en fina pasta de mijo; cada transformación favorece un acontecimiento específico: la llegada de las lluvias, la cosecha de diversos cultivos.

El culto a Lébé está dedicado al ancestro Lébé Seru («testigo de Lébé») que, tras morir, volvió a la vida en forma de una gran serpiente; este ancestro está asociado a la Tierra (el planeta y el suelo, así como el arquetipo mítico Tierra), y a la vegetación que periódicamente muere y vuelve a la vida. Su sacerdote es el hogon, el más veterano de la región, cuya autoridad tenía antaño repercusiones políticas, ya que era él quien administraba la justicia y controlaba los mercados. El hogon y el sacerdote totémico celebran juntos la fiesta de la siembra (bulu ) antes de la llegada de las lluvias; distribuyen a los aldeanos las semillas de mijo que se han almacenado el año anterior. Se cree que estas semillas contienen la esencia espiritual de este cereal. Se dice que la mítica serpiente Lébé visita el hogon cada noche para lamer su cuerpo y así revitalizarlo.

El cuarto antepasado, Dyongu Seru («testigo de la curación»), tiene un estatus diferente. En efecto, fue el primer humano en morir, tras el incumplimiento de una interdicción. Su culto es celebrado por la sociedad de las máscaras (que sólo existe en el acantilado y en la meseta). Se trata de una asociación exclusivamente masculina, en la que entran todos los niños tras su circuncisión; cada uno debe tallar su propia máscara y debe aprender el lenguaje secreto de la sociedad. La danza de las máscaras tiene lugar en el marco de las ceremonias fúnebres de los hombres. Objetos de muerte, las máscaras están estrictamente prohibidas para las mujeres, que están asociadas a la fertilidad y a las fuerzas de la vida. Las mujeres sólo pueden observar las danzas desde lejos.

La muerte y resurrección de Dyongu Seru se conmemora a través del Sigi, una espectacular ceremonia que tiene lugar cada sesenta años; la última se celebró entre 1967 y 1974. Esta fiesta también marca, en el plano humano, la renovación de las generaciones (se cree que sesenta años es la duración media de la vida humana) y, en el plano celeste, la revolución de la «estrella de Digitaria exilis» alrededor de la «estrella de Sigi», o Sirio. El conocimiento que tienen los dogones de este satélite de Sirio, descubierto recientemente por los astrónomos, es un misterio que la ciencia aún no ha desvelado. La ceremonia, que se celebra de pueblo en pueblo a lo largo de ocho años, incluye danzas ejecutadas por los hombres en fila india (cada generación se clasifica según el grupo de edad). Sus trajes y su parafernalia hacen referencia tanto a la masculinidad como a la feminidad: por ejemplo, las conchas de cauri que decoran los trajes de los bailarines y el diseño de cabeza de pez de sus gorros bordados son símbolos de fertilidad; cuando beben la cerveza ritual, se sientan en un asiento ceremonial, que es un símbolo masculino. Otro componente importante de la ceremonia Sigi es la erección de la «gran máscara», un único tronco de árbol o tronco tallado en forma de serpiente para representar al ancestro resucitado.

Dyongu Seru se asocia con el fuego, la muerte, la naturaleza (en su papel de cazador y curandero) y, en consecuencia, con el desorden -conexiones que, a su vez, vinculan su culto con el mítico zorro Yurugu que, en un nivel más mundano, se conmemora en los ritos de adivinación. Los adivinos trazan cuadrículas en la arena, y durante la noche pequeños zorros acuden a comer las ofrendas de comida colocadas en estas «mesas»; la configuración de los despojos dejados por los animales se interpreta entonces como respuestas a preguntas sobre el futuro. Yurugu, por mucho que se le critique por ser fuente de desorden, es respetado por su capacidad de predecir el futuro, un don que ni siquiera Amma pudo arrebatarle. En efecto, al liberarse de todas las reglas mediante su acto de rebeldía, Yurugu se situó más allá del tiempo. En última instancia, encarna la libertad individual, en oposición a la solidaridad de grupo esencial para la supervivencia de las sociedades tradicionales, y en ello radica su ambigüedad.

El universo religioso dogón también está poblado por varias categorías de espíritus que rondan el desierto, los árboles y los lugares habitados; estos espíritus son el resultado del acoplamiento incestuoso de Yurugu con la Tierra. Representan a las fuerzas naturales y a los propietarios originales del suelo, con los que los hombres tuvieron que aliarse para obtener la posesión de las tierras cultivables. Las ofrendas presentadas a estos espíritus en diferentes ocasiones los propician y renuevan la alianza original.

El habla y el ser

Un ser humano es visto como un todo compuesto por un cuerpo y los ocho principios espirituales de ambos sexos. Una fuerza vital (nyama ) anima a todo el ser. La ambivalencia de la condición humana (es decir, su masculinidad y feminidad simultáneas), que recuerda la ley de los nacimientos gemelares ordenada por Amma pero destruida posteriormente por Yurugu, está mediada por la circuncisión y la clitoridectomía; estos procedimientos liberan al niño de la influencia del sexo opuesto (localizada en el prepucio y el clítoris) y tienen así una función equilibradora. La muerte destruye el vínculo que mantiene unidos los distintos componentes del ser de una persona; las ceremonias funerarias aseguran que cada componente sea devuelto a su lugar y facilitan la transferencia de la fuerza vital del difunto a un niño no nacido, que establecerá un culto para ese ancestro.

El habla es fundamental en el pensamiento dogón. Se forma en el cuerpo, todos cuyos órganos contribuyen a su «nacimiento», y al igual que el ser humano, posee energía vital y principios espirituales. Los cuatro elementos básicos entran en su composición, pero el agua es el componente más esencial. En relación simbólica con todos los procesos tecnológicos, especialmente el arte de tejer (se dice que los órganos de la boca «tejen» sonidos), el habla es a la vez creativa (en el plano divino) y fecundante (en el plano humano); de hecho, el coito entre los esposos sólo tiene éxito si las «buenas palabras» hacen fértil a la mujer. La palabra es también el cemento que mantiene unidas todas las relaciones sociales y facilita el avance de la sociedad, su progreso y su supervivencia.

Si el culto a los ancestros y la creencia en Amma dominan las creencias religiosas de los dogones, las figuras míticas que comandan su cosmovisión son Nommo y Yurugu: los dos encarnan principios opuestos y complementarios (orden/desorden, vida/muerte, humedad/sequedad, fertilidad/esterilidad) que se disputan la posesión del universo. Esa lucha, que se reaviva constantemente, asegura a la vez el equilibrio y el progreso del mundo.

Bibliografía

La versión más completa y detallada del mito del origen dogón se encuentra en la obra de Marcel Griaule y Germaine Dieterlen, Le renard pâle (París, 1965). La primera versión publicada del mito se encuentra en Dieu d’eau: Entretiens avec Ogotemmêli (París, 1948), el popularísimo libro de Griaule traducido al inglés por Robert Redfield como Conversations with Ogotemmêli (Londres, 1965). Masques dogon (París, 1938) de Griaule sigue siendo la obra de referencia definitiva sobre la sociedad de las máscaras y las ceremonias funerarias, al igual que la de Michel Leiris, La langue secrète des Dogons de Sanga (París, 1948), sobre el lenguaje secreto de la sociedad. Para obtener información sobre la percepción de la persona en la sociedad Dogon, se puede consultar Les âmes des Dogons de Dieterlen (París, 1941), aunque nuestra comprensión de esta cuestión se ha enriquecido considerablemente desde la publicación de ese libro. El habla y su utilización en los diferentes niveles de la vida social se analiza en mi propio estudio Ethnologie et langage: La parole chez les Dogon (París, 1965), que ha sido traducido al inglés por Dierdre La Pin como Words and the Dogon World (Filadelfia, 1986).

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