Dogon Religion

DOGON RELIGION . Die Dogon bewohnen die Klippen von Bandiagara, einem Gebiet in der südwestlichen Region der Biegung des Niger-Flusses in Mali. Dieses Gebiet besteht aus einem ausgedehnten, felsigen Plateau, das in seinem südlichen Teil in einer 124 Meilen (200 Kilometer) langen Klippe endet, die eine weite Ebene überragt. Die etwa 225.000 Dogon bauen Hirse und andere Getreidesorten an und züchten Kleinvieh. Da es auf dem Plateau und an den Felsen kaum dauerhafte Wasserquellen gibt, mussten sie alle verfügbaren Ressourcen nutzen. Zwiebel- und Pfeffergärten und Plantagen mit großen Bäumen (Ficus, Baobab) umgeben die Dörfer, deren Lehmhäuser sich malerisch an die zerklüfteten Konturen des Felsens anpassen.

Die Dogon sind in der ethnographischen Literatur gut bekannt. Seit 1931 sind sie Gegenstand zahlreicher Publikationen des französischen Ethnologen Marcel Griaule (1898-1956) und anderer, an seinen Methoden geschulter Forscher. Die Dogon sind vielleicht am bekanntesten für ihre Kunst, deren Vollendung die Holzskulptur ist (Masken, Statuetten, Schlösser).

Die traditionelle Religion der Dogon ist komplex und beinhaltet unter anderem einen reichen Ursprungsmythos, den Glauben an einen einzigen Gott und einen komplizierten Ahnenkult. Das Christentum hatte wenig Einfluss auf ihre Kultur, aber der Islam hat im späten zwanzigsten Jahrhundert einen bedeutenden Einzug gehalten, ohne jedoch die Vitalität der langjährigen religiösen Überzeugungen und Praktiken zu zerstören.

Der Schöpfungsmythos

Der Ursprungsmythos der Dogon liefert sowohl eine Erklärung der Welt als auch eine Rechtfertigung der sozialen Organisation der Dogon. Die Erschaffung der Welt war die Tat des Gottes Amma, des einen Gottes und Ebenbildes des Vaters, der vor allen Dingen existierte. Er zeichnete den Plan des Universums anhand von 266 Zeichen (eine Zahl, die der Reifezeit des Menschen entspricht). Der Entwurf (der vorbereitende Akt der Schöpfung) entspricht dem Gedanken, der vor der Handlung oder der Sprache „konzipiert“. Nach einem erfolglosen ersten Versuch, von dem er nur die vier Elemente (Wasser, Erde, Feuer und Luft) rettete, legte Amma in das „Ei der Welt“ oder die ursprüngliche Plazenta zwei androgyne Zwillingspaare in Form von Fischen (für die sudanesischen Völker stellt der Wels Clarias senegalensis den menschlichen Fötus dar). Ihre Reifung im Ei wurde durch einen Akt der Rebellion unterbrochen: eines der männlichen Wesen verließ vorzeitig die „Mutter“ (die Plazenta) und ließ sowohl „sie“ als auch sein weibliches Gegenstück im Stich, wodurch die Geburt von Einzelwesen vorgezeichnet wurde, obwohl Amma Zwillingsgeburten vorgesehen hatte. Das einsame Wesen stieg in den Raum und die ursprüngliche Dunkelheit hinab und nahm ein Stück der Plazenta mit, das zur Erde wurde. Im Bewusstsein seiner Einsamkeit reiste er durch den Raum, versuchte, wieder in den Himmel aufzusteigen, um sich mit seinem weiblichen Zwilling zu vereinen, und suchte sie sogar in den Eingeweiden der Erde auf, ein inzestuöser Akt, der die Unordnung, die er bereits durch das Verlassen der Plazenta in die Welt gebracht hatte, auf einen Höhepunkt brachte. Das Stück der Plazenta verfaulte und so kam der Tod auf die Erde.

Amma setzte den unordentlichen Handlungen des männlichen Wesens ein Ende, indem sie es in einen Fuchs verwandelte, ein Tier, das in der Ideologie der Dogon eine sehr wichtige Stellung einnimmt. Dieses kleine, wilde Wesen, das eigentlich Vulpes pallida heißt, ist nur nachts unterwegs und trinkt niemals Wasser aus den Teichen in der Nähe des Dorfes – was für die Dogon erklärt, warum der Fuchs als Symbol für den Feind des Lichts, des Wassers, der Fruchtbarkeit und der Zivilisation gewählt wurde.

Der mythische Fuchs Yurugu (auch Ogo genannt) war zu einer ewigen Suche nach seinem verlorenen Zwilling verdammt. Außerdem verlor er die Fähigkeit zu sprechen, als Amma, von der er die Sprache gestohlen hatte, ihn bestrafte, indem sie ihm die Zunge abschnitt (tatsächlich stoßen echte Füchse nur einen kurzen, fast abgehackten Schrei aus); aber er behielt die Macht, die Zukunft vorherzusagen, indem er mit seinen Pfoten „sprach“.

Unfähig, die totale Ordnung in seinem Universum wiederherzustellen, versuchte Amma, die Unordnung, die der Fuchs ausgelöst hatte, zu lindern; er opferte Nommo, den anderen männlichen Zwilling, der im Ei geblieben war. Nommos zerstückelter Körper reinigte die vier Himmelsrichtungen des Universums, und das Blut, das daraus floss, gebar verschiedene Himmelskörper, essbare Pflanzen und Tiere.

Amma ließ dann die Digitaria exilis platzen, ein winziges Korn, in das er alle Elemente der Schöpfung „gerollt“ hatte; diese Elemente entleerten sich in eine Arche aus reiner Erde (die Überreste der Plazenta). In diese Arche legte Amma auch Nommo, den er bereits wiederbelebt hatte, und seine anderen „Söhne“, die vier Paare von heterosexuellen Zwillingen, die die Vorfahren der menschlichen Rasse sind. Er ließ die Arche mittels einer Kupferkette vom Himmel herab; die Arche stürzte zur Zeit des ersten Regens auf die Erde von Yurugu, wodurch sich das erste Wasserbecken bildete. Auch die Sonne ging zum ersten Mal auf. Nommo ging in den Pool, während sich die acht Vorfahren an der Stelle niederließen, an der sie gelandet waren. Mit der reinen Erde aus ihrer Arche schufen diese Ahnen das erste kultivierte Feld, und die Kultivierung breitete sich dann in der gesamten unreinen Erde von Yurugu (dem Busch) aus.

Die Ahnen kommunizierten zunächst durch Schreie und Grunzen, bis einer der Nommo-Zwillinge, der Meister des Wassers, des Lebens, der Sprache und der Fruchtbarkeit, ihnen die Sprache lehrte, während er sie gleichzeitig in der Kunst des Webens unterwies. Dann offenbarte er den Vorfahren weitere grundlegende Techniken wie Ackerbau, Schmiedekunst, Tanz und Musik. So wurde die erste menschliche Gesellschaft gegründet; die Ehe wurde eingeführt, als die Vorfahren Schwestern austauschten.

Der Abstieg der Arche ist analog zur Geburt. Die Vorfahren der Menschheit, die ihr Leben auf der Erde begannen, können als Neugeborene gesehen werden, die aus dem mütterlichen Schoß hervorkommen; die Arche ist die Plazenta, und ihre Kette ist die Nabelschnur; der Regen ist das Wasser des Fötus.

Kulte und soziale Organisation

Die vier männlichen Vorfahren gründeten die vier großen religiösen Kulte, die auch die Säulen der sozialen Organisation sind; bei den Dogon kann die soziale Ordnung nicht von der Religion getrennt werden. Der älteste der Ahnen, Amma Seru („Zeuge von Amma“), wird mit dem Schöpfergott und mit der Luft (Himmel) in Verbindung gebracht. Der Patriarch der Großfamilie ist der Vertreter von Amma Seru in der menschlichen Gemeinschaft. Seine Residenz, bekannt als das „große Haus“, ist der Mittelpunkt der väterlichen Linie, und hier befindet sich der Altar für die Ahnen. Der Altar besteht aus Tonschalen (die dort deponiert werden, wenn ein Familienmitglied stirbt), in die der Patriarch Trankopfer zu Ehren der Ahnen gießt.

Die väterlichen Linien schließen sich zu einem totemistischen Clan zusammen; alle Mitglieder eines bestimmten Clans müssen dasselbe Tabu respektieren, sei es ein tierisches oder pflanzliches. An der Spitze des Clans steht ein Priester, dessen Berufung sich durch Trancezustände offenbart, die ihn dazu veranlassen, ein Objekt zu suchen, das von Würdenträgern des Clans versteckt wird, wenn der Priester stirbt, dessen Nachfolger er wird. Er bleibt diesen Trancezuständen unterworfen, die ihn dazu zwingen, prophetisch durch die Lande zu ziehen; man sagt, er sei von Nommo besessen. Als Vertreter des Ahnen Binu Seru („Zeuge der Binu“) ist der Priester für den Kult der Binu, der Ahnen, die den verschiedenen Tier- und Pflanzenarten zugeordnet sind, verantwortlich. Den Hütern des tiefen Wissens zufolge sind die binu auch Symbole für die verschiedenen Teile des zerstückelten Körpers von Nommo; das Ensemble dieser binu repräsentiert den wiedererweckten Körper in seiner Gesamtheit. Der Kult selbst ist mit Wasser assoziiert, und sein Ritual wird in Heiligtümern zelebriert, deren Fassaden periodisch mit Malereien aus dünnem Hirsebrei neu dekoriert werden; jede Verwandlung begünstigt ein bestimmtes Ereignis – das Kommen des Regens, die Ernte verschiedener Feldfrüchte.

Der Lébé-Kult ist dem Ahnen Lébé Seru („Zeuge von Lébé“) gewidmet, der nach seinem Tod in Form einer großen Schlange wieder zum Leben erweckt wurde; dieser Ahne wird mit der Erde assoziiert (dem Planeten und dem Boden sowie dem mythischen Archetyp Erde) und mit der Vegetation, die periodisch stirbt und wieder zum Leben erwacht. Sein Priester ist der Hogon, der Älteste der Region, dessen Autorität einst politischen Einfluss hatte, da er die Justiz verwaltete und die Marktplätze kontrollierte. Der Hogon und der totemistische Priester feiern gemeinsam das Fest der Aussaat (bulu ) vor dem Eintreffen des Regens; sie verteilen an die Dorfbewohner die Hirsesamen, die im vergangenen Jahr eingelagert wurden. Von diesen Samen wird angenommen, dass sie die spirituelle Essenz dieses Getreides enthalten. Die mythische Schlange Lébé soll den Hogon jede Nacht besuchen, um seinen Körper zu lecken und ihn so zu revitalisieren.

Der vierte Vorfahr, Dyongu Seru („Zeuge der Heilung“), hat einen anderen Status. Er war in der Tat der erste Mensch, der starb, nachdem er ein Verbot übertreten hatte. Sein Kult wird von der Maskengesellschaft (die nur auf der Klippe und auf dem Plateau existiert) gefeiert. Es ist eine ausschließlich männliche Vereinigung, der alle Jungen nach ihrer Beschneidung beitreten; jeder muss seine eigene Maske schnitzen und die Geheimsprache der Gesellschaft lernen. Der Tanz der Masken findet als Teil von Beerdigungszeremonien für Männer statt. Als Objekte des Todes sind die Masken für Frauen streng verboten, da sie mit der Fruchtbarkeit und den Kräften des Lebens assoziiert werden. Frauen können die Tänze nur aus der Ferne beobachten.

Der Tod und die Auferstehung der Dyongu Seru werden durch das Sigi begangen, eine spektakuläre Zeremonie, die alle sechzig Jahre stattfindet; die letzte wurde zwischen 1967 und 1974 abgehalten. Dieses Fest markiert auf der menschlichen Ebene auch die Erneuerung der Generationen (sechzig Jahre gelten als die durchschnittliche menschliche Lebensspanne) und auf der himmlischen Ebene die Umdrehung des „Sterns von Digitaria exilis“ um den „Stern von Sigi“, oder Sirius. Das langjährige Wissen der Dogon über diesen Sirius-Satelliten, der erst vor kurzem von Astronomen entdeckt wurde, ist ein Mysterium, das die Wissenschaft noch nicht entschlüsselt hat. Die Zeremonie, die von Dorf zu Dorf über einen Zeitraum von acht Jahren zelebriert wird, beinhaltet Tänze, die von den Männern im Gänsemarsch ausgeführt werden (jede Generation ist nach Altersgruppen geordnet). Ihre Kostüme und Utensilien verweisen sowohl auf Männlichkeit als auch auf Weiblichkeit: Die Kaurimuscheln, die die Kostüme der Tänzer schmücken, und das Fischkopfmuster ihrer bestickten Hauben sind beispielsweise Symbole der Fruchtbarkeit; wenn sie das rituelle Bier trinken, sitzen sie auf einem zeremoniellen Sitz, der ein männliches Symbol ist. Ein weiterer wichtiger Bestandteil der Sigi-Zeremonie ist das Aufstellen der „großen Maske“, ein einzelner Baumstamm oder Stamm, der in Form einer Schlange geschnitzt ist und den wiederauferstandenen Ahnen darstellt.

Dyongu Seru wird mit Feuer, Tod, der Wildnis (in seiner Rolle als Jäger und Heiler) und folglich mit Unordnung assoziiert – Verbindungen, die wiederum seinen Kult mit dem mythischen Fuchs Yurugu verbinden, der auf einer weltlicheren Ebene in Wahrsager-Riten verehrt wird. Wahrsager zeichnen gerahmte Gitter in den Sand, und während der Nacht kommen kleine Füchse, um die auf diesen „Tischen“ platzierten Essensgaben zu fressen; die Konfiguration der von den Tieren hinterlassenen Sporen wird dann als Antwort auf Fragen über die Zukunft interpretiert. Yurugu, auch wenn er als Quelle der Unordnung verschrien ist, wird für seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, respektiert – eine Gabe, die ihm nicht einmal Amma nehmen konnte. Indem er sich durch seinen Akt der Rebellion von allen Regeln befreite, stellte sich Yurugu tatsächlich jenseits der Zeit. Letztlich verkörpert er die individuelle Freiheit, im Gegensatz zur Gruppensolidarität, die für das Überleben traditioneller Gesellschaften unerlässlich ist, und darin liegt seine Doppeldeutigkeit.

Das religiöse Universum der Dogon wird auch von verschiedenen Kategorien von Geistern bevölkert, die die Wildnis, die Bäume und bewohnte Orte heimsuchen; diese Geister sind das Ergebnis von Yurugus inzestuöser Verbindung mit der Erde. Sie repräsentieren Naturkräfte und die ursprünglichen Besitzer des Bodens, mit denen sich die Menschen verbünden mussten, um in den Besitz von kultivierbarem Land zu gelangen. Opfergaben, die diesen Geistern zu verschiedenen Anlässen dargebracht werden, besänftigen sie und erneuern das ursprüngliche Bündnis.

Sprache und Sein

Der Mensch wird als ein Ganzes gesehen, das aus einem Körper und den acht geistigen Prinzipien beider Geschlechter besteht. Eine vitale Lebenskraft (nyama ) belebt das gesamte Wesen. Die Ambivalenz des menschlichen Zustandes (d.h. seine gleichzeitige Männlichkeit und Weiblichkeit), die an das von Amma verordnete, aber später von Yurugu zerstörte Gesetz der Zwillingsgeburten erinnert, wird durch Beschneidung und Klitoridektomie vermittelt; diese Eingriffe befreien das Kind vom Einfluss des anderen Geschlechts (das sich in der Vorhaut und der Klitoris befindet) und haben somit eine ausgleichende Funktion. Der Tod zerstört das Band, das die verschiedenen Komponenten des Wesens einer Person zusammenhält; Beerdigungszeremonien stellen sicher, dass jede Komponente an ihren Platz zurückkehrt und erleichtern die Übertragung der Lebenskraft vom Verstorbenen auf ein ungeborenes Kind, das einen Kult für diesen Ahnen etablieren wird.

Die Sprache ist im Denken der Dogon fundamental. Sie bildet sich im Körper, dessen Organe alle zu ihrer „Geburt“ beitragen, und besitzt wie der Mensch Lebenskraft und geistige Prinzipien. Die vier Grundelemente gehen in ihre Zusammensetzung ein, aber Wasser ist der wesentlichste Bestandteil. In symbolischer Beziehung zu allen technologischen Prozessen, insbesondere der Kunst des Webens (die Organe des Mundes sollen Töne „weben“), ist die Sprache sowohl schöpferisch (auf der göttlichen Ebene) als auch befruchtend (auf der menschlichen Ebene); tatsächlich ist der Geschlechtsverkehr zwischen Eheleuten nur dann erfolgreich, wenn „gute Worte“ die Frau fruchtbar machen. Sprache ist auch der Kitt, der alle sozialen Beziehungen zusammenhält und den Fortschritt der Gesellschaft, ihren Fortschritt und ihr Überleben ermöglicht.

Wenn die Ahnenverehrung und der Glaube an Amma den religiösen Glauben der Dogon dominieren, dann sind die mythischen Figuren, die ihre Weltsicht beherrschen, Nommo und Yurugu: die beiden verkörperten gegensätzlichen und komplementären Prinzipien (Ordnung/Unordnung, Leben/Tod, Feuchtigkeit/Trockenheit, Fruchtbarkeit/Sterilität), die um den Besitz des Universums ringen. Dieser Kampf, der immer wieder neu entfacht wird, sichert sowohl das Gleichgewicht als auch den Fortschritt der Welt.

Bibliographie

Die vollständigste und detaillierteste Version des Dogon-Ursprungsmythos findet sich in Marcel Griaule und Germaine Dieterlens Le renard pâle (Paris, 1965). Die erste veröffentlichte Version des Mythos findet sich in Dieu d’eau: Entretiens avec Ogotemmêli (Paris, 1948), dem sehr populären Buch von Griaule, das von Robert Redfield als Conversations with Ogotemmêli (London, 1965) ins Englische übersetzt wurde. Griaules Masques dogon (Paris, 1938) ist immer noch das maßgebliche Nachschlagewerk über die Maskengesellschaft und die Begräbniszeremonien, ebenso wie das von Michel Leiris, La langue secrète des Dogons de Sanga (Paris, 1948), über die Geheimsprache der Gesellschaft. Für Informationen über die Wahrnehmung der Person in der Dogon-Gesellschaft kann man Dieterlens Les âmes des Dogons (Paris, 1941) zu Rate ziehen, auch wenn sich unser Verständnis dieser Frage seit der Veröffentlichung dieses Buches erheblich erweitert hat. Die Sprache und ihre Verwendung auf verschiedenen Ebenen des sozialen Lebens wird in meiner eigenen Studie Ethnologie et langage analysiert: La parole chez les Dogon (Paris, 1965), die von Dierdre La Pin als Words and the Dogon World (Philadelphia, 1986) ins Englische übersetzt wurde.

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