Cherokee-Spiritualität zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft

„Was ist das für ein Ding?“, fragt General B. Grant und zeigt auf den Metallring in meiner Nase, als wir im Hinterzimmer seines Qualla Boundary-Juweliergeschäfts sitzen. „Er stört mich“, sagt er und lacht. „Warum tust du das?“

Ich murmle eine halb zusammenhängende Erklärung über „einzigartig sein“. Der 71-jährige Cherokee-Künstler sieht mich einen Moment lang an, dann hebt er sein Hemd und zeigt eine Reihe kreuzförmiger Narben auf seiner Brust.

„Ich mache auch die Körperveränderung: Ich bin ein Sundancer“, sagt er. „Es gibt einen Grund, warum wir tun, was wir tun. Es hat eine spirituelle Verbindung, um dem Schöpfer näher zu kommen; um ein besseres Verständnis und eine bessere Beziehung zu mir selbst zu haben. Das ist es, was Spiritualität ausmacht: Es sind Handlungen, die wir tun, von denen wir nicht wissen, dass wir sie tun, wenn wir nach etwas im Leben suchen.“

Der Teufel steckt im Detail

„Leute wie Sie benutzen das Wort ‚Kultur‘, aber es ist nicht wirklich eine Kultur – es ist ein Lebensstil, den wir immer noch leben“, betont Sonny Ledford, der mit dem Museum der Cherokee-Indianer als einer der Cherokee Friends zusammenarbeitet – Stammesmitglieder, die ihr Fachwissen durch Vorführungen von traditionellem Handwerk und Präsentationen über das Leben und die Praktiken der Cherokee teilen. Allein das Eastern Band hat über 13.000 registrierte Mitglieder, und es gibt noch viele mehr in Oklahoma, wohin die meisten Cherokee in den 1830er Jahren zwangsumgesiedelt wurden. Daher kann die Idee der „traditionellen Spiritualität“ irreführend sein, sagt Trey Adcock, der im Cherokee-Studienprogramm der UNC Asheville lehrt (siehe Seitenleiste, „Das Argument umdrehen“). „Es gibt etwa 40 Kirchen an der Qualla Boundary. Für einige Familien ist es traditionell, Baptist zu sein“, merkt Adcock an, der Mitglied der Cherokee Nation in Tahlequah, Oklahoma, ist.

Bo Taylor, der geschäftsführende Direktor des Museums, verbindet traditionelle Überzeugungen mit seinem christlichen Glauben. „Ich bin Mitglied der Methodistenkirche, aber ich ehre auch meine Cherokee-Dinge und tue sie immer noch“, erklärt das ehemalige Stammesratsmitglied. „Meine Beziehung zu Gott ist dieselbe, egal ob ich in der Schwitzhütte sitze, um ein spirituelles Feuer tanze oder in einer Kirche sitze.“

Schließlich ist Spiritualität eine zutiefst persönliche Angelegenheit, und viele Cherokee zögern, mit Außenstehenden darüber zu sprechen. „Man geht nicht in eine methodistische Kirche und fragt, wie sie ihre Sakramente spenden“, betont Taylor. „Wenn man sich das Christentum anschaut, dann hat es sich weiterentwickelt und verändert, und es hat jetzt eine andere Bedeutung.“ Auch die Cherokees „haben immer noch eine lebendige, atmende Kultur, die sich entwickelt und verändert.“

Eins mit der Welt

Weg zum Schöpfer: Aufgewachsen in Tennessee, sagt General Grant, dass er den größten Teil seiner Jugend „als weißer Mann“ gelebt hat, bevor eine zufällige Begegnung mit einem älteren indianischen Mann ihn auf einen Weg der spirituellen Entdeckung brachte. Grant lebt jetzt innerhalb der Qualla-Grenze, wo sein Glaube die Kunst beeinflusst, die er herstellt und in seinem Traditional Hands Native Jewelry & Art Shop verkauft. Photo by Thomas Calder

Was auch immer sie sonst tun mögen, spirituelle Praktiken helfen den Menschen typischerweise, die Welt um sie herum und ihren Platz darin zu verstehen. Das gilt auch für den traditionellen Glauben der Cherokee.

„Es gibt immer einen Schöpfer, einen Gott oder einen Jehova“, bemerkt Grant. „Der Schöpfer schüttelte seinen Medizinbeutel aus, und alles formte sich zu dieser Kugel, die der Geist ist.“

Ein starker Sinn für den Ort und die Ehrfurcht vor den südlichen Appalachen spielt in der Weltsicht der Cherokee-Traditionalisten eine große Rolle. „Als alles fiel, diktierte die Art und Weise, wie es fiel, die Umgebung“, fährt Grant fort und gestikuliert aus dem Fenster seiner Werkstatt auf die Wälder dahinter. „Die Cherokees wurden genau hierher versetzt: Sie gaben uns das. Das bedeutet, dass die Menschen, die Tiere und alles andere gelernt haben, innerhalb dieses Gleichgewichts zu leben, und der Geist versteht das.“

In der traditionellen Cherokee-Gesellschaft, sagt Taylor, gibt es einen spirituellen Aspekt zu so ziemlich allem. „Ich habe früher indianisches Stickball gespielt, das von Spiritualität durchdrungen ist. Wasser ist eine spirituelle Sache: Die Cherokee sehen es als eine lebende, atmende Einheit Gottes, eines seiner großen Werkzeuge. Es reinigte uns nicht nur, es war auch ein Weg, mit Gott zu kommunizieren, zu sagen: ‚Herr, ich bin gekommen.'“

Ein Schlüsselaspekt der Spiritualität, sagt Grant, ist die Idee, in den eigenen Gebeten und Handlungen präsent zu sein. „Darum geht es bei einer Zeremonie: zu wissen, dass es funktionieren wird; zu wissen, dass es einen Schöpfer gibt; zu wissen, dass es vier Richtungen gibt; zu wissen, dass es einen anderen Ort gibt. Man muss sich Zeit nehmen, um sich selbst zu betrachten, seinen Geist und woher man kommt, und den Geist seine Interessen und seine Liebe leiten lassen.“

Von den Ältesten lernen

Aufgewachsen in einer weißen Gemeinschaft in Tennessee, brauchte Grant Jahrzehnte, um den Weg zu seinen Cherokee-Wurzeln zu finden. „Ich war ein weißer Mann, bis ich 36 war“, sagt er. „Alles, was ich gelernt habe, kam aus der Gemeinschaft, in der ich lebte.“

Eine zufällige Begegnung mit „einem alten Trinker, der seit 25 Jahren nüchtern war“, öffnete Grant die Augen für die Überzeugungen, denen er heute folgt. „Er sagte mir die Wahrheit: was die Farben bedeuten, was die Richtungen bedeuten, was die Lieder und Gebete bedeuten.“

Ledford, der jetzt in den 50ern ist, wurde von seinen Erfahrungen geprägt, als er in der Qualla Boundary aufwuchs. „Meine Eltern waren fließend sprechend, vollblütig“, erklärt er. „Wir lebten in einer Blockhütte, die mein Vater und meine Brüder gebaut hatten. Die meisten Leute denken, das sei 100 Jahre her. Ist es aber nicht: Viele Familien in meinem Alter sind so aufgewachsen.“

TEACHING THE PEOPLE: Sonny Ledford, ein Cherokee-Freund des Museums und eines der Gründungsmitglieder der Warriors of AniKituhwa, hofft, in die Fußstapfen seiner Ältesten zu treten und das Wissen über die Vergangenheit und die Lebensweise seines Volkes an zukünftige Generationen weiterzugeben. „Die Leute versuchen, mir auf die Schulter zu klopfen, aber ich bin nicht derjenige, der das Kompliment bekommen sollte“, sagt er über seine Arbeit als Kulturbotschafter für das Eastern Band. „Es geht an all diejenigen, die mich gelehrt haben, denn ohne sie könnte ich nicht lehren, was ich lehre.“ Photo by Max Hunt

Die Ältesten, sagt Ledford, sind diejenigen, die den Wunsch wecken, die gelernten Lektionen an zukünftige Generationen weiterzugeben. „Die Leute versuchen, mir auf die Schulter zu klopfen, aber ich bin nicht derjenige, der das Kompliment bekommen sollte: Es geht an all diejenigen, die mich gelehrt haben, denn ohne sie könnte ich nicht lehren, was ich lehre.“

Jarrett Wildcatt, der auch Teil des Cherokee Friends Programms ist, sagt, dass das Beispiel von Ledford, Taylor und The Warriors of AniKituhwa, einer Performance-Gruppe, die traditionelle Lebens- und Denkweisen der Cherokee vorstellt, ihn dazu inspiriert hat, sein Erbe genauer zu untersuchen.

„Als ich aufwuchs, kannte ich nur die Spitze des kulturellen Eisbergs: das Kunsthandwerk, ein wenig von der Sprache, Bücher lesen“, erinnert er sich. „Die Warriors-Gruppe hat mir geholfen, zu erkennen, dass es mehr gibt als sich nur zu verkleiden und zu tanzen. Jetzt gehe ich unter die Oberfläche, lerne mehr über die Sprache, den Glauben und die Orientierung: Wie Sonny sagen würde: ‚Cherokee sein‘.“

Große Wunder

Ledford, Wildcatt und ihre Kollegen arbeiten nun mit dem Museum und anderen Organisationen zusammen, um dieses tiefere Verständnis der traditionellen Kultur zu verbreiten, sowohl innerhalb ihrer Gemeinschaft als auch über ihre Grenzen hinaus.

Viele Leute, bemerkt Wildcatt, denken, dass Cherokees „in Tipis lebten oder Kopfbedeckungen trugen, weil man die Tänzer damit auf der Straße sieht.“ Aber während Touristen „Spaß daran haben können, den Indianern beim Tanzen zuzusehen oder Fotos von Indianern mit Kopfschmuck zu machen“, versucht das Museum, ein genaueres Bild der Geschichte und Kultur zu vermitteln.

Die Pädagogen fordern auch diejenigen, die sich auf das Erbe der Cherokee berufen, auf, über die Oberfläche hinauszugehen und die Geschichte ihrer Vorfahren wirklich zu erforschen. Wenn die Leute das Museum oder die Grenze besuchen, behauptet er: „Mindestens 80 Prozent der Zeit wollen sie die Cherokee-Abstammung beanspruchen. Das ist in Ordnung, aber wir ermutigen sie, daraus zu lernen und es zu leben: Es gehört mehr dazu, ein Cherokee zu sein, als nur eine Immatrikulationskarte zu haben oder ein Casino zu besitzen.“

Ein aktueller Schwerpunkt ist die Sicherung des Überlebens der Cherokee-Sprache. Da die verbleibenden fließend sprechenden Mitglieder älter werden, schwindet ihre Zahl. Als Antwort darauf gründete das Eastern Band die New Kituwah Academy. „Im Grunde ist es eine Schule, in der die Sprache unterrichtet wird: Sie nehmen junge Kinder und bringen sie in eine Umgebung, in der sie die Sprache sprechen können“, erklärt Wildcatt und fügt hinzu: „Diese Akademie hat große Wunder bewirkt.“

Das Wort verbreiten

LEHREN AUS DER VERGANGENHEIT: Spiritualität spielt in vielen Traditionen und Kunstwerken des Cherokee-Volkes des Eastern Band eine große Rolle. Richard Saunooke, ein Cherokee-Freund des Museum on the Boundary, stellt traditionelle Wampum-Gürteldesigns nach, die den Cherokee Lektionen darüber erteilten, wie man ein rechtschaffenes und ehrenhaftes Leben führt. Photo by Max Hunt

Die 2003 gegründete Truppe The Warriors of AniKituhwa reist durch das Land und hält Vorträge und führt traditionelle Cherokee-Lieder, Tänze und Zeremonien auf. Doch ursprünglich gab es Widerstand, sogar innerhalb der Cherokee-Gemeinschaft. „Am Anfang war es hart“, erinnert sich Ledford, eines der Gründungsmitglieder der Gruppe. „Wir wurden von Kirchenmitgliedern beschimpft, sie nannten es den Tanz des Teufels und die Anbetung des Teufels.“

Seitdem hat sich die Einstellung jedoch geändert. „Jetzt klopfen sie uns sozusagen auf die Schulter und kommen zu uns, um zu lernen“, sagt er und lächelt. „

Außerdem nutzen die Warriors ihre Position als kulturelle Botschafter, um sich zu nationalen Themen wie der Ausgrabung von indianischen Grabstätten zu äußern. „Die Gesellschaft tut so, als wären wir weniger als Menschen, gräbt unsere Grabhügel und Dörfer aus und studiert uns, als wären wir von einem anderen Planeten“, sagt Ledford. „Es gibt mir ein gutes Gefühl, dass ich tatsächlich dazu beitragen kann, dass das aufhört.“ Selbst wohlmeinende Außenstehende, so behauptet er, haben nur begrenzte Möglichkeiten, die Lebensweise der Cherokee zu repräsentieren: „Den Artikel, den Sie schreiben, werden die Leute lesen, aber sie werden ihn nicht fühlen.“

Ledford arbeitet auch mit Pfadfindergruppen in der Region und nutzt sein umfangreiches Wissen, um ihnen ein genaues Verständnis der Symbolik von Abzeichen und Programmen zu vermitteln, die auf der Kultur der Ureinwohner basieren. „Wenn Sie eine Klasse über etwas unterrichten wollen, stellen Sie dann einen Professor oder eine Kindergärtnerin ein?“, fragt er rhetorisch.

Bekämpfung von Stereotypen

Trotz des Fortschritts gebe es aber immer noch Vorurteile und falsche Vorstellungen, sagt Wildcatt. Die Cherokee Friends versuchen zum Beispiel, Besucher über die beleidigenden Konnotationen von Wörtern wie „Rothaut“ und „Squaw“ aufzuklären und falsche Vorstellungen über das tägliche Leben in seiner Gemeinde zu korrigieren.

„Wir werden den Leuten die Wahrheit sagen: Wir werden nicht alles beschönigen“, erklärt Wildcatt. Aber dieser Ansatz, fährt er fort, kann missverstanden werden. „Die Leute kommen hierher und sagen, wir hassen den weißen Mann, aber ich habe keinen Hass gegen Nicht-Cherokees. Deshalb bin ich froh, dass ich hier bin, um die Leute aufzuklären: Wenn wir es nicht tun, wer dann?“

Adcock bittet derweil seine Studenten, „ihre Handys zu benutzen und Bilder von Eingeborenen aufzunehmen, die sie sehen. Am Ende des Semesters hatten wir 100. Kulturell sind Bilder so tief in der amerikanischen Psyche verankert – was Ureinwohner sind und sein sollten -, dass wir oft keine echten Menschen sehen können.“

Für Ledford ist es ein großes Ziel, einfach die Botschaft zu vermitteln, dass die Cherokee nicht nur in Geschichtsbüchern existieren. „Viele Leute kommen und fragen: ‚Wie fühlt es sich an, ein erobertes Volk zu sein?'“, verrät er. „Wenn ich ein Eroberer wäre, würde ich nicht so gekleidet hier sitzen, wie ich es bin. Wir sind keine Eroberer – waren es noch nie. Wir sind jetzt wahrscheinlich spiritueller als wir es jemals waren.“

Overfeeding

BEYOND BOUNDARIES: Während aktuelle Themen wie die Standing Rock Demonstrationen gegen die Dakota Access Pipeline Möglichkeiten bieten, einen Dialog zwischen indianischen Gemeinschaften und der nicht-indianischen Welt zu schaffen, stellt Jarrett Wildcatt (links) fest, dass Standing Rock „kein indianisches Thema ist: Es ist ein Umweltproblem.“ Wildcatt und Richard Saunooke (rechts) arbeiten als Cherokee-Freunde, um die Besucher des Museums über die Kultur und Perspektiven der Cherokee aufzuklären. Photo by Max Hunt

Manchmal jedoch schwappt die Spiritualität in den umstrittenen Bereich der Politik über, der kulturelle Grenzen überschreitet. Die Mainstream-Medien, sagt Wildcatt, malen den Aufschrei über die Dakota Access Pipeline, „als wäre das alles eine Indianersache“. Aber Standing Rock, behauptet er, „ist keine indianische Angelegenheit: Es ist ein Umweltproblem. Es geht um das Trinkwasser der Menschen, um Wasser, das sie zum Reinigen brauchen. Es geht um die Erde.“

Taylor hofft, dass mehr nicht-indianische Gruppen und „Leute, die sich als Christen bezeichnen“, die Bedeutung dessen erkennen, wofür die Indianer dort kämpfen, und sich entscheiden, ihnen beizustehen. „Wasser ist eine von Gottes großen, ehrfurchtgebietenden Kräften“, betont er, „warum sollte man das entweihen?“

Grant stimmt zu. „Wir ernähren uns von dieser Erde; wir alle ernähren uns von ihr. Wenn wir uns überfüttern, dann wird alles, was wir brauchen, aufgefressen und wir verhungern. Das diktiert unsere Spiritualität.“

Auch Ledford sieht Standing Rock als eine Gelegenheit für Außenstehende, ein tieferes Verständnis dafür zu bekommen, wie sein Volk die Welt um sich herum sieht. „Wir sehen die Gesellschaft hier an der Grenze anders, weil wir anders leben als ihr“, sagt er. „Wir waren schon immer mit der Erde, den Tieren und den Bäumen verbunden. Früher haben uns die Leute angeschaut, als wären wir dumm, wenn wir darüber sprachen, aber jetzt öffnen sie endlich ihre Augen und verstehen, dass das, wovon wir sprechen, richtig ist.“

Jedem das Seine

Am Ende betont Grant jedoch, dass zukünftige Generationen ihren eigenen spirituellen Weg in Bezug auf ihr Volk, ihre Vergangenheit und die Welt als Ganzes gehen müssen.

„Erinnern Sie sich, dass ich sagte, dass ich weiß war, bis ich 36 war? Nun, das ist es, was ich der jüngeren Generation erlaube – sie selbst zu sein“, erklärt der Schmuckmacher. „Ich werde niemanden dazu zwingen, etwas zu tun, was ich sage, das ihn später verletzen wird. Ich bin nur ein Modell, das ist alles.“

Und mit der Zeit wird sich das Verständnis jedes Einzelnen weiterentwickeln. Unabhängig von der Rasse oder dem kulturellen Erbe einer Person behauptet er: „Ihre Antworten werden nie dieselben sein, während Sie wachsen, während Ihr Verstand absorbiert. Es wird immer anders sein, aber es wird dasselbe sein, wie ein Anhang oder ein Postskriptum.

„Was bedeutet das? Sie müssen entscheiden, was Sie suchen und was Sie brauchen.“

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.